
Rinchen TerdzodTD2428རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཁྲིད་ཡིག
59-2-1a
༄༅། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཁྲིད་ཡིག
༄། །ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
59-2-1b
ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་དི་བུདྡྷཱ་ཡ། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གཞི་ཐོག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རང་བྱུང་འོད་མི་འགྱུར། །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀློང་ཆེན་པོར། །མི་ཕྱེད་རང་རིག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །སྙིགས་འགྲོའི་མགོན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བཤེས་གཉེན་ཚུལ། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །སྒོ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ཅིག་ཆར་དབབ་པར་མཛོད། །ཀླུ་བདུད་དབུ་ལས་བྱོན་པའི་ཡང་གཏེར་གྱི། །ཐེམ་མེད་དྭངས་མའི་རྩ་བ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད། །དཀྱུས་གཅིག་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གྲོལ་ལམ་བཤད་པར་བྱ། །དེའང་འཕགས་བོད་གཉིས་ན་ཟབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་ཡང་གཏེར་གྱིས་ཁྱད་
59-2-2a
པར་དུ་འཕགས་པ་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་འགྲེལ། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི་སྟོན་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་ཁྱད་པར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་ཉམས་ལེན་ནུས་པའི་སློབ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ན། སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྤང་སྟོན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ལྟར་ཟླ་གཅིག་གམ་ཞག་ཉེར་ལྔའི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཆད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཕྱག་བཞེས་གཞུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་
59-2-2b
པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་ངག་དངོས་སོ།། དང་པོ་ནི། ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་གཏོང་ཐུན་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་གྱིས་གྲོལ་ལམ་དང་གྲོལ་རྐྱེན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། 

【现代汉语翻译】
Rinchen Terdzod (rin chen gter mdzod，珍宝总集) TD2428，所有续、传承和口诀的精华，大圆满阳提佛陀合修的引导文，名为‘汇集显明·智慧自生’。
佛陀合修，引导文。
生起定解之历史
所有续、传承和口诀的精华，大圆满阳提佛陀合修的引导文，名为‘汇集显明·智慧自生’。
那摩 咕噜 萨曼达 巴扎 迪 布达亚 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈命 普贤王 如来)。
一解万脱本始即佛陀，
初始怙主自生光不变。
普贤 莲花生 大圆满界中，
不二自明觉性前敬礼。
成就车乘邦敦秋吉旺 (spang ston chos kyi dbang，一位上师的名字)，
浊世众生怙主一切智善友。
光明幻化金刚之智慧，
祈愿三门刹那融入相续。
龙魔颅中涌出之甚深伏藏，
无阶清净之根本八大引导。
一贯教导令众生成佛陀，
宣说合修之解脱道。
于印藏二地，五大甚深意伏藏中，阳提以伏藏而超胜。
具天梯之意伏藏中，名为‘阳提大圆满佛陀合修’者，乃一切续之王，一切乘之顶，一切教言之胜解，一切义之总结，一切法之明镜，一切口诀之精华。欲开示此法，需具足相好，尤得通达智慧力灌顶之上师，以及誓言坚定，能实修之弟子，二者因缘和合。依循昔日邦敦传承之口传目录，或于一月内，或于二十五日内圆满讲授。今之行持，乃总摄经论支分之精华，包含八大引导及成熟法，于七日内圆满。此二法中，今依后者而讲授，分二：生起定解之历史，及正行窍诀。
初者，八大引导之首，以施身法日月光焰，作为解脱道与解脱缘起之法，如虚空旭日东升般开示之窍诀。

【English Translation】
Rinchen Terdzod (The Treasury of Precious Termas) TD2428, the essence of all tantras, transmissions, and instructions, the Great Perfection Yangti Buddha Samyoga's guiding text, entitled 'Gathering and Clarifying: Self-Arisen Wisdom'.
Buddha Samyoga, Guiding Text.
History of Generating Certainty
The essence of all tantras, transmissions, and instructions, the Great Perfection Yangti Buddha Samyoga's guiding text, entitled 'Gathering and Clarifying: Self-Arisen Wisdom'.
Namo Guru Samanta Bhadra Di Buddhaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Homage to the Guru Samantabhadra Buddha).
One understanding liberates all, the ground is the original Buddha,
The primordial protector, self-arisen light, unchanging.
In the realm of Kuntuzangpo (kun bzang po，普贤王如来), Padmasambhava (pad+ma 'byung gnas，莲花生), the Great Expanse,
I prostrate to the indivisible, self-aware essence.
The accomplished chariot, Pangton Chokyi Wang (spang ston chos kyi dbang，一位上师的名字),
Refuge of beings in degenerate times, omniscient spiritual friend.
Bestow the Vajra wisdom of radiant manifestation,
May it simultaneously descend upon the three gates of my being.
From the head of the Klu demons, the Yangter (yang gter，甚深伏藏) emerged,
The root of the eight great instructions, the pure essence without steps.
Teaching in a single stream, may sentient beings become Buddhas,
I shall explain the path of liberation through union.
In both India and Tibet, among the five great profound mind treasures, Yangter is distinguished by its treasure.
From the mind treasure with the Sky Ladder, the Great Perfection Yangti Buddha Samyoga, is the king of all tantras, the pinnacle of all vehicles, the supreme explanation of all teachings, the conclusion of all meanings, the mirror of all dharmas, and the essence of all instructions. To teach this, there must be a master with qualities, especially one who has received the empowerment of the power of knowledge, and a disciple who keeps vows and is capable of practice. When these two are in harmony, according to the lineage of Pangton's practice, either teach completely within a month or twenty-five days, or according to the current practice, condense the essence of the scriptures and branches, including the eight great instructions and ripening empowerments, and complete it within seven days. Of these two methods, I will teach according to the latter, in two parts: the history of generating certainty, and the actual instructions.
The first is the beginning of the eight great instructions, using the Tonglen (gtong len，施身法) practice of the blazing light of the sun and moon as the path of liberation and the circumstances of liberation, showing the instructions like the rising of the sun and moon in the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

དེའང་གཏོང་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ངེས་ཚིག་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་དོན་དབུབ་པ། རྣམ་གྲངས་བྱུང་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཐེག་པ་སྤྱི་གཅོད་དང་། རྒྱུད་ལུང་མདོ་གཅོད་དང་། མན་ངག་གནད་གཅོད་ཀྱི་གཏོང་ཐུན་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཀུན་འདུས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གཏོང་ཐུན་སྟོན། དཔེ་འབྱུང་བཞིའི་ཁོག་ནམ་མཁའ་ལ་འདུས་ཤིང་། དེ་ལས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་དངོས་པོ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་ཐུན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་རྩ་བ་ལྔ་སྟེ། བསྟན་པའི་བབས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་དོན། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་ཚུལ་རྩ་བ་དོན། ཐེག་རིམ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་དག་དོན། དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་པ་བཞི་དང་། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དོན་ཐོག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་
59-2-3a
བབས་པའི་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱི་བཤད་པས་འཇུག་པ་པོ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྟོན་པ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་ལ་དུས་བཞི་ཟང་ཐལ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཤད་པ། རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟན་པ་བྱར་མེད་བློ་འདས་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོས་བསྟན་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ། ལྷ་གནས་དང་པོ་བར་པ་ཐ་མ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་བྱོན་ཏེ་བསྟན་པ་ཕར་ཕྱིན་གསང་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྤྲོས་གཅོད་དང་བཅས་པ། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཞུ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཅིང་། ལྷ་གནས་ཕྱི་མར་ཆོས་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ་གསུམ་གཏད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། འདས་རྗེས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་བྱུང་རིག་པའི་
59-2-3b
ཏནྟྲ་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་སྐུ་ཚབ་དང་བཅས་པ་དགའ་རབ་ལ་བབས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་དེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མ་ཉམས་པར་བཤད་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲ་བཞིའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་

【现代汉语翻译】
此外，གཏོང་ཐུན་（Tibetan, meaning 'sending portion' or 'essential transmission'）的本质是普贤菩提心（Kunjue Qiangba's mind of enlightenment）。其确切含义是包含所有传承、经文和口诀的精髓。其类别包括源流传承、总摄乘、经律论三藏和口诀要义的གཏོང་ཐུན་（Tibetan）。此处阐述的是总集纲要的གཏོང་ཐུན་（Tibetan）。譬如，四大元素的精髓融入虚空，正如日月的光芒照亮万物一般。这种གཏོང་ཐུན་（Tibetan）的历史渊源有五个根本要点：教法传承的历史意义、万法归于心的根本意义、将所有乘次第归为一乘的正意义、证得二利的必要意义，以及阐述通晓一法即能解脱一切的道理。首先，为了使入门者生起信心，通过具备六种传承的方式来阐述教法如何传承的历史意义：在法界中，最初的怙主、不朽的教法胜幢、普贤佛（Sangsgye Nyamjor）自生智慧之轮，以四时通透、一知即解脱的自性来阐述教法，这是法身加持的阐述。在自显光明净土中，金刚萨埵（Dorje Sempa）以无为、超离思维的方式向四种姓的诸佛菩萨展示，在觉性显现于境时，以三摩地的方式来阐述教法，这是报身自性的阐述。在最初、中间和最后的三个天界中，金刚持（Dorje Chang）的三种化身显现，传授显宗、密续的引导，以及外内密三种断除戏论的方法。在诸如三族姓尊（Rigsum Gonpo）等化身眷属生起慈悲心时，以问答的方式来阐述教法。在最后的天界中，当法轮圆满时，导师从自己的眉间化现为妙喜金刚（Garab Dorje），并将身语意的三种代表交付给他，然后在法性界中入灭。入灭后，伴随着法性自生的五种声音，自生智慧的密续等三类经典及其代表降临于妙喜金刚（Garab Dorje），这是化身以善妙词句组合的阐述。这些都具备五种圆满，通过诸佛的意传承来传授，从而使加持的传承不衰减。化身妙喜金刚（Garab Dorje）依靠金刚萨埵（Dorje Sempa）以化身形象所传授的四种声音的意义，通达了一切法的实相。
Also, the essence of gtong thun (Tibetan, meaning 'sending portion' or 'essential transmission') is Kunjue Qiangba's mind of enlightenment. Its exact meaning is to include the essence of all transmissions, scriptures, and oral instructions. Its categories include the source transmission, the general vehicle, the sutra-vinaya-abhidharma, and the essential points of the oral instructions. Here, the gtong thun (Tibetan) of the general summary is explained. For example, the essence of the four elements merges into space, just as the light of the sun and moon illuminates all things. The historical origin of this gtong thun (Tibetan) has five fundamental points: the historical significance of the transmission of the teachings, the fundamental meaning of all phenomena returning to the mind, the correct meaning of classifying all vehicle stages into one vehicle, the necessary meaning of attaining the two benefits, and the explanation of the principle that understanding one dharma can liberate all. First, in order to generate faith in the beginners, the historical significance of how the teachings were transmitted is explained through six transmissions: In the realm of the dharmadhatu, the original protector, the immortal banner of the teachings, Samantabhadra Buddha (Sangsgye Nyamjor), the wheel of self-arisen wisdom, explains the teachings with the nature of being transparent at all times and liberating upon knowing one thing, which is the explanation of the dharmakaya's blessing. In the self-manifesting pure land of light, Vajrasattva (Dorje Sempa) explains to the Buddhas and Bodhisattvas of the four lineages in a non-active, beyond-mind way. When awareness arises in the realm, the teachings are explained through samadhi, which is the explanation of the sambhogakaya's own nature. In the first, middle, and last three heavenly realms, the three incarnations of Vajradhara (Dorje Chang) appear, transmitting the guidance of the exoteric and esoteric teachings, as well as the outer, inner, and secret methods of cutting off elaboration. When the retinue of incarnations, such as the three family lords (Rigsum Gonpo), generate compassion, the teachings are explained in the form of questions and answers. In the last heavenly realm, when the wheel of dharma is completed, the teacher emanates from his brow as Garab Dorje, the vidyadhara of the Buddha, and entrusts him with the three representatives of body, speech, and mind, and then passes into nirvana in the realm of dharmata. After passing away, accompanied by the five self-arisen sounds of dharmata, the tantras of self-arisen wisdom and the three types of scriptures and their representatives descend upon Garab Dorje, which is the explanation of the nirmanakaya with well-composed words. These all possess five perfections and are transmitted through the intention of the Buddhas, so that the transmission of blessings does not diminish. The nirmanakaya Garab Dorje, relying on the meaning of the four sounds taught by Vajrasattva (Dorje Sempa) in the form of an incarnation, understood the reality of all dharmas.

【English Translation】
Furthermore, the essence of gtong thun (Tibetan, meaning 'sending portion' or 'essential transmission') is Kunjue Qiangba's mind of enlightenment. Its exact meaning is to include the essence of all transmissions, scriptures, and oral instructions. Its categories include the source transmission, the general vehicle, the sutra-vinaya-abhidharma, and the essential points of the oral instructions. Here, the gtong thun (Tibetan) of the general summary is explained. For example, the essence of the four elements merges into space, just as the light of the sun and moon illuminates all things. The historical origin of this gtong thun (Tibetan) has five fundamental points: the historical significance of the transmission of the teachings, the fundamental meaning of all phenomena returning to the mind, the correct meaning of classifying all vehicle stages into one vehicle, the necessary meaning of attaining the two benefits, and the explanation of the principle that understanding one dharma can liberate all. First, in order to generate faith in the beginners, the historical significance of how the teachings were transmitted is explained through six transmissions: In the realm of the dharmadhatu, the original protector, the immortal banner of the teachings, Samantabhadra Buddha (Sangsgye Nyamjor), the wheel of self-arisen wisdom, explains the teachings with the nature of being transparent at all times and liberating upon knowing one thing, which is the explanation of the dharmakaya's blessing. In the self-manifesting pure land of light, Vajrasattva (Dorje Sempa) explains to the Buddhas and Bodhisattvas of the four lineages in a non-active, beyond-mind way. When awareness arises in the realm, the teachings are explained through samadhi, which is the explanation of the sambhogakaya's own nature. In the first, middle, and last three heavenly realms, the three incarnations of Vajradhara (Dorje Chang) appear, transmitting the guidance of the exoteric and esoteric teachings, as well as the outer, inner, and secret methods of cutting off elaboration. When the retinue of incarnations, such as the three family lords (Rigsum Gonpo), generate compassion, the teachings are explained in the form of questions and answers. In the last heavenly realm, when the wheel of dharma is completed, the teacher emanates from his brow as Garab Dorje, the vidyadhara of the Buddha, and entrusts him with the three representatives of body, speech, and mind, and then passes into nirvana in the realm of dharmata. After passing away, accompanied by the five self-arisen sounds of dharmata, the tantras of self-arisen wisdom and the three types of scriptures and their representatives descend upon Garab Dorje, which is the explanation of the nirmanakaya with well-composed words. These all possess five perfections and are transmitted through the intention of the Buddhas, so that the transmission of blessings does not diminish. The nirmanakaya Garab Dorje, relying on the meaning of the four sounds taught by Vajrasattva (Dorje Sempa) in the form of an incarnation, understood the reality of all dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་ཟུག་པ་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་སེམས་སྡེ། གྱེས་པ་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་ནང་ཀློང་སྡེ། འདྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་ཚུལ་དུ་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ། གསལ་བ་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་ཡང་གསང་བླ་མེད། སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་བསྡེབས་པར་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་རབ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་དྷརྨ་ཀོ་ཥའི་སྨན་ལྗོངས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ་ན། གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་རྒྱལ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་དང་ཨ་ཏི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྫོགས་པར་གནང་བའི་ཚུལ་བསྟན། དེས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་སློབ་དཔོན་འཇམ་
59-2-4a
དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ལ་ཨ་ཏི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང་། ཆུ་བོ་དན་ཏིག་གི་མགོ་བོར་སྐུ་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ཚེ་འདས་རྗེས་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བབས། རིག་འཛིན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་སྔར་ཕེབས་ནས། རྩོལ་བྲལ་བླ་མེད་ཡང་ཏི་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་ཞུས་པས། བཀའ་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད། ཐུགས་རྒྱུད། སྙན་བརྒྱུད། གཞུང་མན་ངག་བྲུལ་ཚོ་དང་བཅས་པ་གནང་ཞིང་། སླད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་བརྒྱུད་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པར་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་འདས་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བབས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིག་འཛིན་རིག་པ་བརྡ་ཡིས་བརྒྱུད་དེ་བཀའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཤད་པའོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་བཏུལ་ཞིང་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་
59-2-4b
སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་ཆེད་དུ་ཧས་པོ་རིའི་རྩེ་མོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྐད་ཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཞུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་བཤད་རྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་ཅན་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བཀའ་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྫོགས་པར་གདམས་པས། རྒྱལ་པོ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་ད

【现代汉语翻译】
以菩提树为譬喻，将阿底瑜伽分为几个部分：外心部如同树根，内空部如同树枝，秘密心髓部如同树干，光明部如同花朵，极密无上部如同果实，以及胜义双运佛陀合修等法类。后来，当嘉饶多杰在邬金达玛郭夏的药园中示现为释迦牟尼佛的化身时，秘密主金刚手亲自降临，授予其金刚萨埵灌顶、智慧力灌顶，以及阿底内外秘密极密唯一心髓的续部、口传和窍诀。之后，他在印度金刚座菩提树下，将阿底无为法门——胜义双运佛陀合修的所有法类，完整地传授给班智达师利星哈和阿阇黎蒋巴西宁两位。当他在丹迪克河源头融入光蕴身时，传承传给了两位持明者。
持明者吉祥狮子在尸陀林寒林中入定时，诸佛总集金刚颅鬘力受到秘密主金刚手的劝请，来到他面前，请求无勤无上的胜义果诀窍。吉祥狮子赐予了密藏明点的根本续、释续、心续、耳传，以及正文窍诀等。之后，他以特殊的窍诀——无字义传，以象征的方式传达，并在虹光身中成佛，传承传给了邬金大阿阇黎莲花生。这些都是持明者通过象征传承，使教法传承不衰的例子。莲花生大士以足迹踏遍西藏黑暗之地，调伏一切人与非人，点燃了圣法之灯。如持明者嘉饶多杰所预言的那样，文殊菩萨的化身赤松德赞国王，为了不适合的根器保密，被迎请到哈布日山顶，以盛大的内外秘密供养来供奉。他请求了能在一瞬间成佛的至高法门，莲花生大士完整地传授了大圆满法类，包括释续、耳传等有字和无字法门，以及特别的密藏明点法类中的极密胜义双运佛陀合修。国王在同一时间获得了证悟和解脱，为了后世的利益。

【English Translation】
Taking the Bodhi tree as an analogy, Ati Yoga is divided into several parts: the outer mind section is like the roots, the inner space section is like the branches, the secret pith section is like the trunk, the clear section is like the flowers, the most secret unsurpassed section is like the fruits, and the cycles of Yangti Buddha Samyoga (Union). Later, when Garab Dorje manifested as an emanation in the medicinal garden of Ogyen Dharma Kosha, the Lord of Secrets, Vajrapani, personally descended and bestowed upon him the Vajra Satta empowerment, the empowerment of the power of wisdom, and the tantras, transmissions, and instructions of Ati outer, inner, secret, and most secret, the only essence. Afterwards, at the Bodhi tree in Vajrasana, India, he completely imparted all the cycles of Ati effortless Dharma, Yangti Buddha Samyoga, to the scholars Shri Singha and Acharya Jampal Shenyen. When he dissolved into a body of light at the source of the Dantik River, the transmission fell upon the two Vidyadharas.
When the Vidyadhara Shri Singha was dwelling in contemplation in the Cool Grove charnel ground, Vajradhara, the embodiment of all Buddhas, urged by the prophecy of the Lord of Secrets, came before him and requested the effortless, unsurpassed Yangti fruit instructions. Shri Singha bestowed the root tantras, explanatory tantras, mind tantras, ear-transmitted teachings, and texts and instructions of the secret bindu cycle. Later, he conveyed the special instructions, the wordless meaning transmission, through symbols, and attained Buddhahood in the rainbow body. The transmission then fell upon the great Acharya of Ogyen, Padmasambhava. These are examples of Vidyadharas transmitting through symbolic transmission, ensuring that the lineage of the teachings does not decline. Acharya Padmasambhava, the second Buddha, traversed the dark land of Tibet, subduing all humans and non-humans, and kindled the lamp of the holy Dharma. As prophesied by Vidyadhara Garab Dorje, King Trisong Detsen, an emanation of Manjushri, was invited to the summit of Hapori Mountain to keep secrets from unsuitable vessels, and offered vast outer and inner secret offerings. He requested the supreme Dharma that allows one to attain Buddhahood in an instant, and Padmasambhava completely imparted the cycles of Dzogchen, including the written and unwritten teachings of the explanatory tantras and ear-transmitted teachings, and in particular, the most secret Yangti Buddha Samyoga of the secret bindu cycle. The king simultaneously attained realization and liberation, for the benefit of future generations.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བསམ་ཡས་ཨཱཪྱ་པ་ལོའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ནི། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་ནས་དོན་ཁྲིད་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་བཤད་པའོ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་ལྷ་ཡུལ་དུ་གསང་བའི་བདག་པོས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་པ་ཌཱ་ཀི་མས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད། དེས་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་བྲག་ལ་སྦས། མི་ཡུལ་དུ་དགའ་རབ་ཕྱི་མས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་པ་ཅན་འགའ་ལ་གདམས་ཤིང་། ཆོས་སྐོར་རྫོགས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྦས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ། གུ་རུ་པདྨས་བོད་ཡུལ་དུ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ཚེ། དགེ་བསྙེན་ཤེའུ་
59-2-5a
མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་པའི་ཤུལ་ལམ། བྲག་ལུང་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ་མོན་ཙནྡྲས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་གཏེར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་བྲག་ལ་རྒྱས་བཏབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གཉེར་གཏད་དེ་དག་ཅིང་མ་ཉམས་པའི་དགོས་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མ་ཉམས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟོད་ནས་བལ་བོ་བྷ་རོ། ཁམས་ཀཿཐོག་པ་མ་ཎི་རིན་ཆེན། གཉལ་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ། རིགས་སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ལས། གཙོ་བོར་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། སློབ་མ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡོད། །འོག་རྟ་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མྱང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་
59-2-5b
གྲགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་མྱང་སྟོན་མཉམ་མེད་ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས་སམ་མྱང་སྟོན་དབོན་པོར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་མྱང་སྟོན་ཡབ་ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས་ལ་བསྩལ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དྭགས་སྟོན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཉན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་སེ་སྡིངས་པ་ཡབ་སངས་རྒྱས་དཔལ་དང་སྲས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ལ་གནང་། གཉིས་ཀ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུས། དེ་ནས་མཚུངས་མེད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག །ཆོས་དབང་གདུང་རབས་བརྒྱད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀ

【现代汉语翻译】
将文字记录下来，埋藏在桑耶寺阿雅巴洛的马头明王心间，通过人耳口口相传，使得意义的教授和实践不被遗忘。这些教义的精髓，在天界被秘密的主人藏于秘密的大乐尸陀林中，空行母将其交付于嘎饶多吉（Garab Dorje）。他将其藏于秃鹫聚集的岩石上。在人间，后来的嘎饶（Garab）从宝藏中取出，传授给了一些有缘之人。完整的法类被藏于邬金（Orgyen）地区和菩提树下，希日桑哈（Shri Singha）和莲花生颅鬘力（Padma Thodtreng）解开了空行母的封印。莲花生大师在藏地建造桑耶寺时，迎请了善宿（She'u）。
或者说，在扎隆门卡（Draglung Monkhar）上方，菩萨月光童子（Zla od gzhon nu）的化身门赞扎（Mon Tsandra）作为施主，将身语意的所依和共同的宝藏，特别是以宝藏而著称的心意宝藏，封印在了洛扎卡曲（Lhodrak Kharchu）的岩石上。所有这些都是空行母一代又一代地委托，为了十二个纯净而不衰败的必要目的而作为宝藏诞生，这是以空行母委托传承的方式，使得佛法的教义不被遗忘。如此伟大的心意宝藏，由自在詹贡赤杰（Jamgon Khri lde）的圆满果位的语化身，所有伏藏师成就者的国王，莲花生大师法自在（Guru Rinpoche Choskyi Wangchuk）取出，从上部的巴尔波巴若（Balbo Bharo），康区的噶陀巴玛尼仁钦（Kham Kathogpa Mani Rinchen），涅（Gnyal）的敦赞巴拉（ston Dzambhala），以及种姓之子莲花自在（Rigs sras Padma Wangchen）等不可思议的有缘弟子，都得到了成熟和解脱。其中，最主要的是他自己的话语：‘弟子中有五部佛陀，下部的马头明王自在王’。正如他所说，安住于不动佛体性中的娘曼隆巴不动金刚（Myang sman lung pa Mi bskyod rdo rje），
以及他的父亲娘敦南喀索南（Myangton Namkha' Sodsnam）或被称为娘敦温波（Myangton Dbonpo），是此法传承的主要人物。法王仁波切（Chos Wang Rinpoche）将其赐予娘敦父亲南喀索南（Namkha' Sodsnam），然后依次传给曼隆巴不动金刚（Sman lung pa Mi bskyod rdo rje），达敦旺曲多吉（Dwags ston Dbang phyug rdo rje），年敦耶谢多吉（Gnyan ston Ye shes rdo rje），由此传给色丁巴（Se sdings pa）父桑吉贝（Sangye Pel）和子云丹桑波（Yontan Zangpo）。昆钦却吉沃色（Kunmkhyen Choskyi Wodzer）从他们两人处接受。然后是无与伦比的贝久旺曲（Dpal 'byor dbang phyug）。法王（Chos Wang）的第八世贡拉（gdung rabs）化身却吉（Choskyi）。

【English Translation】
The writing was recorded and hidden in the heart of Hayagriva of Samye Aryapala, and passed down through the ears of people, so that the teaching of meaning and practice would not be forgotten. These essences of the teachings were hidden in the heavenly realm by the secret master in the secret Great Bliss charnel ground, and the Dakini entrusted them to Garab Dorje. He hid them on the rock where vultures gathered. In the human realm, the later Garab took them out from the treasure and taught them to some fortunate ones. The complete Dharma class was hidden in the Orgyen region and under the Bodhi tree, and Shri Singha and Padma Thodtreng unlocked the Dakini's seal. When Guru Padmasambhava built Samye Monastery in Tibet, he invited Geshen She'u.
Or, above Draglung Monkhar, Mon Tsandra, the incarnation of Bodhisattva Moonlight Youth (Zla od gzhon nu), as the patron, sealed the supports of body, speech, and mind and the common treasures, especially the mind treasure known for its treasures, on the rock of Lhodrak Kharchu. All of these were entrusted by the Dakinis from one generation to another, and were born as treasures for the twelve pure and unfailing necessary purposes. This is the way of the Dakini's entrusted transmission, so that the teachings of the Dharma are not forgotten. Such a great mind treasure was taken out by the speech emanation of the perfect fruit of Jamyang Khyentse Wangpo, the king of all treasure revealers and accomplished ones, Guru Rinpoche Choskyi Wangchuk, from Balbo Bharo in the upper region, Kham Kathogpa Mani Rinchen, Gnyal ston Dzambhala, and Rigs sras Padma Wangchen, etc., countless fortunate disciples, all of whom were brought to maturity and liberation. Among them, the most important is his own words: 'Among the disciples are the five Buddha families, and the Hayagriva empowerment king in the lower part.' As he said, Myang sman lung pa Mi bskyod rdo rje, who abides in the nature of Akshobhya Buddha,
and his father Myangton Namkha' Sodsnam or known as Myangton Wompo, is the main figure in this Dharma lineage. Chos Wang Rinpoche bestowed it upon Myangton father Namkha' Sodsnam, and then passed it down in order to Sman lung pa Mi bskyod rdo rje, Dwags ston Dbang phyug rdo rje, Gnyan ston Ye shes rdo rje, and from there to Se sdings pa father Sangye Pel and son Yontan Zangpo. Kunmkhyen Choskyi Wodzer received it from both of them. Then there was the incomparable Dpal 'byor dbang phyug. The eighth incarnation of Chos Wang's lineage, Choskyi.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་དབང་པོ། རིགས་སྲས་ཀརྨ་གུ་རུ། དེ་སྲས་ཀརྨ་དབང་འབྱོར། བློ་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། དེ་ལས་ཁ་མོ་བ་རིག་འཛིན་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག །གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རང་ཤར་གཉིས་ཀྱིས་གསན། གཉིས་ཀ་ལས་སྤང་སྟོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལས་ལྕགས་ཟམ་བདུན་པ་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། སྤང་སྟོན་པདྨ་ཚེ་དབང་། སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་
59-2-6a
བདུད་རྩི་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྩལ་པ་ནི། ལས་འཕྲོ་གཏེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པར་བཤད་པའོ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་དང་སྒྲ་ཚིག་ཡི་གེར་བརྒྱུད་པའི་གཏེར་ཆེན་སྦེད་པའི་ཚེ། ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བསྐུར་པས་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་ཏེ་བརྗོད་དོན་མི་བསླུ་བ་མ་ཟད། གཏེར་སྦེད་པ་པོ་དང་འདོན་པ་པོ་དགོངས་པ་མི་གཉིས་པས་འོག་མས་ཀྱང་ལུང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཤད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནི། ངན་རྟོག་འཁོར་བ་དང་བཟང་རྟོག་མྱང་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་བློའི་རི་མོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཆོས་སྒོའི་རྣམ་གྲངས། ཐེག་པའི་རིམ་པ། ས་ལམ་སྦྱང་བགྲོད་སོགས་ཐེག་པ་འོག་མ་བའི་ངོར་མཐོང་རྟོགས་ཐ་དད་ལྟར་སྣང་ཡང་ཐེག་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལ་བཟློ་བར་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བློའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐེག་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་གང་
59-2-6b
ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་གསུམ་རེར་དབྱེ་བས། འདུལ་བྱེད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་བཞི་རེས་འཕགས་ཤིང་། མཐར་གཏུགས་ན། ལུང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འདུས་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འདིར་འདུས་པར་བཤད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དོན་ཁྲིད་འདི། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་རྟོགས་པ་སྔགས་ནང་པ་ཡོ་ག་གསུམ་དང་། ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་སྤྱི་ཏི་པ་ལའང་དགོས་ཏེ་སོ་སོ་རང་སའི་སྒྲིབ་བྱེད་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་

【现代汉语翻译】
སྐྱི་དབང་པོ། (Skyidwangpo)；རིགས་སྲས་ཀརྨ་གུ་རུ། (Rigssé Karma Guru)；དེ་སྲས་ཀརྨ་དབང་འབྱོར། (Desé Karma Wangjor)；བློ་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། (Lochok Rigpé Dorjé)；སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། (Kyitön Jamyang Lekshé Gyamtso)；དེ་ལས་ཁ་མོ་བ་རིག་འཛིན་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག (Delé Khamopa Rigdzin Drakpa Wangchuk)。从他们那里，གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རང་ཤར (Drubchen Padma Rangshar) 和 གཉིས་ཀྱིས་གསན (Nyikyi Sön)。两人又传给སྤང་སྟོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ (Pangtön Sangdak Dorjé)。他传给ལྕགས་ཟམ་བདུན་པ་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ (Chakzam Dünpa Tendzin Yeshé Lhündrub)，སྤང་སྟོན་པདྨ་ཚེ་དབང (Pangtön Padma Tshewang)，སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན (Dröltön Jamyang Chökyi Gyaltsen)。无与伦比的恩人，全知者༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ (Jamyang Khyentsé Wangpo) 或 全知者རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད (Dorjé Ziji) 赐予我等成熟解脱的
甘露精华，讲述了如何将业缘伏藏法作为口诀来运用，而不会偏离其根本。从金刚萨埵（རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）开始，伏藏大师们依次将心意、声音、文字传承下来，在埋藏伏藏时，他们发愿让有业缘和福报、具足智慧和慈悲的人能够遇到这些伏藏。上师们将这种愿力层层传递给后来的弟子，使得愿力非常坚定，所说之义不会有错谬。不仅如此，伏藏的埋藏者和取出者心意相合，后来的取藏者也能获得完整的教法传承。这就是从愿力加持的传承中，成熟解脱的传统得以保持的原因。这是第一个总的要点。
第二个总的要点是：无论是恶念轮回还是善念涅槃，一切都只是自心的显现。因此，在小乘行者看来，法门的分类、乘的次第、道地的修持等似乎各有不同，但按照此乘的观点，一切都是本来自然生起的明点，无需造作，自然成就。这就是所谓的本来任运自成。
第三点是：由于众生的心识各不相同，所以佛陀宣说了各种不同的法门。这些法门可以分为上、中、下三等根器，因此调伏的方法可以归纳为九乘。而且，后一乘比前一乘殊胜四倍。最终，正如经文所说：‘如众水归入大海，一切乘皆入于无上义。’因此，至高无上的大圆满也包含在寂静忿怒尊双运之中。
第四点是：双运的窍诀，对于未证悟的世间凡夫、对于偏执的小乘、自生菩萨以及外道密宗，乃至对于已经正确证悟的三瑜伽内密宗行者，以及对于如实证悟的Atiyoga行者都是需要的。因为这些窍诀可以帮助他们各自消除障碍各自境界的习气。
 

【English Translation】
Skyidwangpo; Rigssé Karma Guru; Desé Karma Wangjor; Lochok Rigpé Dorjé; Kyitön Jamyang Lekshé Gyamtso; Delé Khamopa Rigdzin Drakpa Wangchuk. From them, Drubchen Padma Rangshar and Nyikyi Sön received the teachings. The two of them passed it on to Pangtön Sangdak Dorjé. He passed it on to Chakzam Dünpa Tendzin Yeshé Lhündrub, Pangtön Padma Tshewang, Dröltön Jamyang Chökyi Gyaltsen. The unparalleled benefactor, the omniscient Jamyang Khyentsé Wangpo or the omniscient Dorjé Ziji, bestowed upon us the nectar essence of ripening liberation,
explaining how to use the karmic treasure teachings as oral instructions without deviating from their essence. Starting from Vajrasattva, the treasure masters successively transmitted the mind, sound, and words, and when burying the treasures, they wished that those with karmic connections and fortune, endowed with wisdom and compassion, would encounter these treasures. The masters passed this aspiration down to later disciples, making the aspiration very firm, and the meaning of what was said would not be mistaken. Moreover, the minds of the treasure buriers and the treasure revealers were in harmony, and the later treasure revealers were able to obtain the complete teachings. This is why the tradition of ripening liberation is maintained from the lineage of aspiration empowerment. This is the first general point.
The second general point is: whether it is negative thoughts of samsara or positive thoughts of nirvana, everything is just a manifestation of one's own mind. Therefore, in the view of the lower vehicles, the classifications of Dharma doors, the order of vehicles, and the practice of the paths and bhumis seem to be different, but according to the view of this vehicle, everything is originally self-arisen bindu, without effort, naturally accomplished. This is what is called original spontaneous accomplishment.
The third point is: because the minds of sentient beings are different, the Buddha taught various different Dharma doors. These Dharma doors can be divided into three types of beings: superior, medium, and inferior, so the methods of taming can be summarized into nine vehicles. Moreover, each later vehicle is four times more superior than the previous one. Finally, as the scripture says: 'As all waters flow into the great ocean, all vehicles are included in the unsurpassed meaning.' Therefore, the supreme Atiyoga is also included in the peaceful and wrathful deity union.
The fourth point is: the key instructions of union are needed for those who have not realized the truth, those who have wrong views, the worldly people, those who are biased, the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and the outer tantras, and even for those who have correctly realized the three yogas of the inner tantras, and for those who have realized the Atiyoga as it is. Because these key instructions can help them eliminate the habitual tendencies that obscure their respective realms.


--------------------------------------------------------------------------------

འཛིན་ལས་གྲོལ་ནས་གོང་མ་གོང་མའི་མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆེད་དོན་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་མེད་མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཀ་དག་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཏོང་ཐུན་ཐོག་མར་བཤད་པ་ལའང་། བརྒྱུད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ཤེས་པས་གྲོལ་རྐྱེན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དོན་གྱི་ཁོག་དབུབ་པས་གཞན་ལ་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་བ་དང་། ཐད་སོར་རང་ངོ་
59-2-7a
སྤྲད་པས་བཤད་པ་གྲོལ་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བརྡ་དོན་གནད་དང་བཀྲོལ་བས་གོ་རྟོགས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང་། སྤྱི་གནད་སྙིང་པོར་བཀྲོལ་ཏེ་ཡང་ཏིའི་གནད་གསལ་བར་སྟོན་པས་སྐད་ཅིག་ལ་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དགོས་ཆེད་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། བཤད་པའི་ཚོམས་གསུམ་གྱིས་དཀྱུས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ། སྙིང་པོའི་བཀའ་ཚོམས་གསུམ་གྱིས་ཀ་དག་མིང་མེད་ཡང་ཏིའི་དོན་ངོ་སྤྲད། གདམས་པའི་བཀའ་ཚོམས་གསུམ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན། ཡང་ཏིའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་བཞི་ལས། སྔ་མ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་དོན་ཕྱི་མའི་དོན་མདོར་དྲིལ་ན། ཐག་ཆོད་གསུམ་གྱིས་བློ་ཐག་བཅད། པྲ་ཁྲིད་ཏི་ཀས་ཉམས་སུ་བླང་། གཅིག་ཤེས་དོན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བློས་བཏགས་ཐེག་རིམ་མཐའ་དག་ཨ་ཏིའི་སྤྱི་ཕུད་ཡང་ཏིའི་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་བཤད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་ཀ་དག །དངོས་མེད་ཟང་ཀ །བྱར་མེད་བློ་འདས། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཤེས་ན་ཀུན་ཤེས་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཆོས་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་
59-2-7b
ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བློ་ཐག་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་པྲ་ཁྲིད་གཏོང་ཐུན་གྱིས་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུས་གྲོལ་རྐྱེན་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཅིག །དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བླ་མའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཁང་བཟང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་གཉིས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་མེས་འཁྱག་པ་འཇུ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་གསུམ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་མེ་ལོང་གཡའ་ཕྱི་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་བཞི། མ་བཅོས་སོར་འཇོག་གི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་ངང་དྭངས་ཀ་དག་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་བར་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་མ

【现代汉语翻译】
为了从执着中解脱，并与更高层次的证悟相结合，其特殊之处在于，将一切的终极、无杂、圆满、不可言说、无限的原始清净（ཀ་དག་，kadag）融入当下刹那的成佛之境，并使轮回与涅槃在共同融合中解脱。特别是，在最初讲解‘舍弃顿悟’（གཏོང་ཐུན་，gtong thun）时，通过了解传承和佛法的来源，从而相信这是解脱的因缘；通过掌握要义的核心，使他人不会垂涎；通过直接地认识自性，使讲解转变为解脱之道；通过理解词语的意义和解释，将理解融入自相续；通过揭示普遍的要点和精髓，清晰地展示‘央提’（ཡང་ཏི，yang ti）的要点，从而具备在刹那间解脱自相续的必要性。第五点是：通过讲解的三组内容来解释经文的意义；通过精髓的三组教言来介绍原始清净、无名‘央提’的意义；通过诀窍的三组教言来将口耳相传的诀窍融入要点。在四种关于‘央提’精髓合一的修持讲解中，如果将前三种的结论概括为最后一种的意义，那么，通过三种决断来坚定信念；通过‘普拉引导’（པྲ་ཁྲིད，pra khrid）来实修；在了解一个要点的基础上，圆满地阐述了佛陀的意旨。在这三者中，第一点是：断定所有虚构的乘次第都包含在‘阿底’（ཨ་ཏི，ati）的精华、‘央提’的本性之中；虽然将所有具有决定意义的佛法讲解为见、修、行、果四者，但如果认识到心性是无基的原始清净，无实的空性（དངོས་མེད་ཟང་ཀ，dngos med zang ka），无作的超越思维，无杂的圆满，那么认识一个就认识了一切；断定所有经、续、诀窍的要点，都在于在无有取舍的法性中体验，并在自性中解脱和圆满。第二点是：首先，通过‘普拉引导’的‘舍弃顿悟’，掌握所有续、经文、诀窍的核心，就像日月升起在空中一样，展示了解脱的因缘和解脱之道。之后，依次通过先行的上师引导，将所依之人安置于框架之中，就像转轮王进入宫殿一样，展示诀窍；通过上师瑜伽的引导，调伏自相续的烦恼，就像火融化冰一样；通过区分轮回与涅槃的引导，开启自生智慧之门，就像擦拭镜子上的污垢一样；通过不加改造、保持原样的引导，使自性清净光明不为所动，就像清净虚空的法界一样。
为了从执着中解脱，并与更高层次的证悟相结合，其特殊之处在于，将一切的终极、无杂、圆满、不可言说、无限的原始清净（藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kadag，汉语字面意思：原始清净）融入当下刹那的成佛之境，并使轮回与涅槃在共同融合中解脱。特别是，在最初讲解‘舍弃顿悟’（藏文：གཏོང་ཐུན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gtong thun，汉语字面意思：舍弃顿悟）时，通过了解传承和佛法的来源，从而相信这是解脱的因缘；通过掌握要义的核心，使他人不会垂涎；通过直接地认识自性，使讲解转变为解脱之道；通过理解词语的意义和解释，将理解融入自相续；通过揭示普遍的要点和精髓，清晰地展示‘央提’（藏文：ཡང་ཏི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yang ti，汉语字面意思：央提）的要点，从而具备在刹那间解脱自相续的必要性。第五点是：通过讲解的三组内容来解释经文的意义；通过精髓的三组教言来介绍原始清净、无名‘央提’的意义；通过诀窍的三组教言来将口耳相传的诀窍融入要点。在四种关于‘央提’精髓合一的修持讲解中，如果将前三种的结论概括为最后一种的意义，那么，通过三种决断来坚定信念；通过‘普拉引导’（藏文：པྲ་ཁྲིད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pra khrid，汉语字面意思：普拉引导）来实修；在了解一个要点的基础上，圆满地阐述了佛陀的意旨。在这三者中，第一点是：断定所有虚构的乘次第都包含在‘阿底’（藏文：ཨ་ཏི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：阿底）的精华、‘央提’的本性之中；虽然将所有具有决定意义的佛法讲解为见、修、行、果四者，但如果认识到心性是无基的原始清净，无实的空性（藏文：དངོས་མེད་ཟང་ཀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dngos med zang ka，汉语字面意思：无实空性），无作的超越思维，无杂的圆满，那么认识一个就认识了一切；断定所有经、续、诀窍的要点，都在于在无有取舍的法性中体验，并在自性中解脱和圆满。第二点是：首先，通过‘普拉引导’的‘舍弃顿悟’，掌握所有续、经文、诀窍的核心，就像日月升起在空中一样，展示了解脱的因缘和解脱之道。之后，依次通过先行的上师引导，将所依之人安置于框架之中，就像转轮王进入宫殿一样，展示诀窍；通过上师瑜伽的引导，调伏自相续的烦恼，就像火融化冰一样；通过区分轮回与涅槃的引导，开启自生智慧之门，就像擦拭镜子上的污垢一样；通过不加改造、保持原样的引导，使自性清净光明不为所动，就像清净虚空的法界一样。

【English Translation】
In order to be liberated from clinging and to be united with the realization of higher and higher levels, it is special in that it integrates the ultimate, unadulterated, complete, inexpressible, and infinite primordial purity (ཀ་དག་, kadag) into the state of enlightenment in the present moment, and liberates samsara and nirvana in a state of co-emergence. In particular, when first explaining 'releasing sudden realization' (གཏོང་ཐུན་, gtong thun), by knowing the source of the lineage and the Dharma, one believes that this is the cause of liberation; by grasping the core of the meaning, others will not be envious; by directly recognizing one's own nature, the explanation is transformed into a path of liberation; by understanding the meaning and explanation of words, understanding is integrated into one's own mindstream; by revealing the universal key points and essence, and clearly showing the key points of 'Yangti' (ཡང་ཏི, yang ti), it is said to have the necessity of liberating one's own mindstream in an instant. The fifth point is: the meaning of the scriptures is explained by the three sets of explanations; the meaning of primordial purity and nameless 'Yangti' is introduced by the three sets of essential instructions; the key points of the oral transmission are integrated into the key points by the three sets of instructions. In the four explanations of the practice of the unity of the essence of 'Yangti', if the conclusions of the first three are summarized into the meaning of the last one, then, one's mind is determined by the three determinations; one practices by 'Pra Guidance' (པྲ་ཁྲིད, pra khrid); based on understanding one key point, the intention of the Buddha is completely explained. Among these three, the first point is: it is determined that all fabricated vehicle stages are contained in the essence of 'Ati' (ཨ་ཏི, ati), the nature of 'Yangti'; although all definitive Dharmas are explained as the four: view, practice, conduct, and result, if one recognizes that the nature of mind is the groundless primordial purity, the insubstantial emptiness (དངོས་མེད་ཟང་ཀ, dngos med zang ka), the uncreated transcendence of thought, and the unadulterated completeness, then recognizing one recognizes all; it is determined that the key point of all sutras, tantras, and instructions is to experience in the nature of reality without acceptance or rejection, and to be liberated and perfected in one's own nature. The second point is: first, through the 'releasing sudden realization' of 'Pra Guidance', grasping the core of all tantras, scriptures, and instructions, just as the sun and moon rise in the sky, the causes and paths of liberation are shown. Then, in sequence, through the preliminary guru guidance, the person to be relied upon is placed in the frame, just as the Chakravartin enters the palace, the instructions are shown; through the guidance of guru yoga, the afflictions of one's own mindstream are subdued, just as fire melts ice; through the guidance of distinguishing samsara and nirvana, the door of self-arisen wisdom is opened, just as wiping away the dirt on a mirror; through the guidance of leaving it as it is without modification, the nature of pure light is unmoved, just as the pure space of the dharmadhatu.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ངག་དང་ལྔ། རིག་པ་རྩལ་སྦྱོང་གི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་གྱད་ཕྲུག་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་དྲུག །བཏགས་གྲོལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་གདེང་ཐོབ་པ་ཕྱི་རྐུན་དང་ནང་བྱན་འཛོམ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་བདུན། མཐར་གདམས་གཏད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་གཏད་པ་ནོར་བུ་ཐོབ་ནས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པས་རེ་འདོད་རྩོལ་མེད་དུ་
59-2-8a
སྐོང་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནད་གསང་གཅིག་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དགོས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདེང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཏོང་ཐུན་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་ལས་གྲོལ་རྐྱེན་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དང་སྒྲ་ཙམ་མཐུན་ཡང་། བརྡ་དོན་གྱིས་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་གྲོལ་ལམ་དངོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་དོན་འཕགས་ཤིང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་སྤྱི་གནད་བཀྲོལ། །བརྡ་དོན་སྤྲད་དེ་གོ་རྟོགས་བསྲེ། །གཏོང་ཐུན་ཉིད་ནས་གྲོལ་ལས་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་རབ་ཀྱི་གང་ཟག་གཏོང་ཐུན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་བས། མཐོང་ཐོས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཁྲིད་ཆེན་དང་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།
༄། །གདམས་ངག་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ།
གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །
༈ སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་
59-2-8b
ནི། ཁྲིད་ཆེན་གཉིས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བླ་མའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྒྲོམ་དུ་འཇུག་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་དོན་ལ་སྨོན་པ་དང་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ངེས་ཚིག་ཁྲིད་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དབྱེ་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་ལ་སོགས་པ། དཔེ་ལོ་ཏོག་གི་སྔོན་དུ་སོ་ནམ་འགྲོ་དགོས་པ་ལྟ་བུ། དེའང་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་སྒོའི་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། བསླབ་བྱས་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་དངོས་ལ་གསུམ། མི་རྟག་པ་དྲན་པ་དང་། བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ། །དང

【现代汉语翻译】
五种口诀和窍诀：第六，通过训练智慧的窍诀，使证悟迅速增长，就像训练强壮的年轻人一样。第七，通过介绍解脱之道的窍诀，使人明白一即一切解脱，获得确信，就像内外勾结获得如意宝一样。第八，通过最终教导的窍诀，将成佛之道掌握在手中，就像获得珍宝后进行加冕和享用，毫不费力地满足所有愿望一样。这些口耳相传的无字教诲已经完整地展示出来了。
第三点是：通过了解自性的要点，获得完全的信心，从而圆满所有佛陀的教言。正如经文所说：'以大智慧，瞬间，掌握一切法，证悟一切法。' 这个口诀的传授，虽然在历史的框架下，与其他相似的口诀在字面上相同，但由于其象征意义和实际意义的结合，它实际上变成了解脱之道。正如总续部所说：'通过历史的意义来揭示总要点，结合象征意义和实际意义，从而融合理解。从口诀的传授中获得巨大的解脱。' 因此，对于具有卓越能力的人来说，口诀的传授同时变成了听闻解脱。因此，它被认为是与见闻成佛相结合的第一个伟大教导。
现在，关于实际的教导，有三个部分：前行、正行和后行教导。第二，展示与历史相关的实际教导，分为三个部分：前行、正行和后行教导。首先，前行也分为三个部分：共同前行、特殊前行和非共同前行。
首先是共同前行：
第一，第二个伟大教导的前行，通过上师的教导，使有缘之人进入框架，就像进入转轮王的宫殿一样。它的本质是发愿和实践菩提心。它的定义是所有后续教导的前行。它的分类包括共同和非共同等等。例如，就像在收获庄稼之前必须先耕种一样。此外，在具备五种圆满的地点、时间、导师、眷属和佛法的情况下，通过入门的灌顶，即上师秘密集会，以及要点的一页纸灌顶来开启佛法之门。接受教导并进入框架，实际上分为三个部分：忆念无常、侍奉上师和真正进入前行的修持。

【English Translation】
Five oral instructions and key points: Sixth, through the key point of training intelligence, realization is quickly increased, just like training a strong young man. Seventh, through the key point of introducing liberation, one understands that knowing one thing liberates all, gaining confidence, just like obtaining a wish-fulfilling jewel through the combination of internal and external collusion. Eighth, through the key point of final instruction, the path to Buddhahood is grasped in hand, just like obtaining a treasure and then being crowned and enjoying it, effortlessly fulfilling all desires. These oral transmissions of wordless teachings have been completely demonstrated.
The third point is: By understanding the essence of self-nature, one gains complete confidence, thereby perfecting all the teachings of the Buddhas. As the scripture says: 'With great wisdom, in an instant, grasp all dharmas, realize all dharmas.' This transmission of the oral instruction, although within the framework of history, is the same as other similar oral instructions in terms of words, but due to the combination of its symbolic meaning and practical meaning, it actually becomes the path of liberation. As the General Tantra says: 'Through the meaning of history, reveal the general key points, combine symbolic meaning and practical meaning, thereby integrating understanding. From the transmission of the oral instruction, great liberation is obtained.' Therefore, for those with outstanding abilities, the transmission of the oral instruction simultaneously becomes hearing liberation. Therefore, it is considered the first great teaching to be combined with seeing and hearing Buddhahood.
Now, regarding the actual teachings, there are three parts: preliminary practices, main practices, and subsequent teachings. Second, the actual teachings related to history are presented in three parts: preliminary practices, main practices, and subsequent teachings. First, the preliminary practices are also divided into three parts: common preliminary practices, special preliminary practices, and uncommon preliminary practices.
First is the common preliminary practice:
First, the preliminary practice of the second great teaching, through the teacher's teachings, allows the fortunate person to enter the framework, just like entering the palace of the Chakravartin King (转轮王). Its essence is to aspire to and practice Bodhicitta (菩提心). Its definition is the preliminary practice for all subsequent teachings. Its classification includes common and uncommon, and so on. For example, just as one must cultivate before harvesting crops. Furthermore, in the presence of the five perfections of place, time, teacher, retinue, and Dharma, the Dharma door is opened through the initiation of entry, namely the teacher's secret assembly, and the one-page initiation of key points. Accepting teachings and entering the framework is actually divided into three parts: remembering impermanence, serving the teacher, and truly entering the practice of preliminary practices.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་ནི། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་བའི་གྲོགས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་སྒྱུ་མ། ཟིལ་པ། ཆུ་བུར། སྨིག་རྒྱུ། མར་མེ། རྨི་ལམ། གློག །སྐར་མ། སྤྲིན། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་དཔེ་བཅུས་མཚོན་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་། རང་གི་ཐོག་ཏུའང་འོང་ངེས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་ཙ་ན་མི་སླུ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། ཐེག་དམན་རྩོལ་བཅས་
59-2-9a
ཀྱིས་གོལ་སར་བཅིངས་པས། ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་དང་དེ་སྟོན་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ་དད་ཅིང་གདུང་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བསྟན་རིམ་ཁྲིད་སྲོལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་ལས་ལྷག་པ་འདི་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པས་རང་གིས་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་དགེ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡིག་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བའི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསམ་ལ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ། ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་རང་གི་བླ་མ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། གཞུང་ལས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རང་བྱིན་རླབས་མཎྜལ་སྔོན་འགྲོས་ཡེངས་
59-2-9b
མེད་གསོལ་འདེབས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡེངས་མེད་ཀུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་བསྣན་ནས་དྲུག་ཏུ་མཛད་དེ། ལམ་ལོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྐྱབས་འགྲོ། ལམ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསོག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་པ། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བྱེད་རང་བྱིན་རླབས། མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཕྱི་མཆོག་གསུམ། ནང་རྩ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ

【现代汉语翻译】
首先，对于进入佛法和促进善行的最初帮助来说，忆念无常非常重要。通过幻觉、露珠、水泡、海市蜃楼、火焰、梦境、闪电、星星、云朵和乾闼婆城这十个比喻来象征外在世界的容器和内在世界的有情众生都是无常的，并且一定会降临到自己身上，所以不知道何时会死。死亡时，唯一不会欺骗你的皈依处是神圣的佛法。然而，由于小乘有为法的束缚，要像渴望水一样，信仰真正具有决定意义的真谛和宣说真谛的具格上师。
虽然经文中没有明确说明，但为了与总体的教法传承相一致，修持无常的所依是暇满人身，即具备八暇十圆满的人身，比天神还要珍贵，比如意宝还要难以获得。死亡之后，业的善恶会跟随，因果不虚，没有造作的不会相遇，造作的不会白费，善业带来安乐，恶业带来痛苦。无论轮回于何处，都无法脱离三苦的自性，这些道理都要好好思考，铭记于心。
其次，要以强烈的虔诚心，确信佛的法身是离戏且不可认知的，报身不适合作为调伏的对象，只有化身才是自己的上师。要生起对佛的认知，并将自己的身、命、受用等一切供养曼茶罗，尽力进行侍奉。
第三，虽然经文中说的是皈依、发心、积资、自加持和曼茶罗等六种无散乱的前行，但在传承的实践中，无散乱被归入一切之中，加上金刚萨埵的修持和念诵，共有六种。即从歧途返回的皈依，从低劣之道返回的发心，积资的十支行，净除罪障的金刚萨埵修持和念诵，使自己成为密法之器的自加持，以及依靠曼茶罗来祈请获得四种灌顶的教导。
首先，皈依的对境是外三宝、内三根本和秘密三身，所有这些都汇集于上师金刚持一位之中，因此要清晰观想总集宝上师的皈依境：自己所处的地点是清净的刹土，前方虚空...

【English Translation】
Firstly, it is very important to remember impermanence as the initial help for entering the Dharma and promoting virtuous deeds. Symbolizing the outer world of containers and the sentient beings of the inner essence with ten metaphors: illusion, dewdrop, bubble, mirage, flame, dream, lightning, star, cloud, and Gandharva city, all are impermanent, and it will surely come upon oneself, so one does not know when one will die. At the time of death, the only refuge that will not deceive you is the sacred Dharma. However, due to the bondage of the Lesser Vehicle's contrived efforts, one should have faith in the truly definitive meaning and the qualified Lama who teaches it, and yearn for it like a thirsty person desires water.
Although not explicitly stated in the text, in accordance with the general teaching tradition, the basis for contemplating impermanence is the precious human body with eight freedoms and ten endowments, which is more precious than the gods and even more difficult to obtain than a wish-fulfilling jewel. After death, the white and black deeds of karma will follow, and cause and effect are infallible. What one has not done will not be encountered, and what one has done will not be wasted. From virtuous deeds, happiness arises, and from sinful deeds, suffering arises. Wherever one is born in the cycle of existence, one cannot escape the nature of the three sufferings. These principles should be well contemplated and instilled in one's mind.
Secondly, with strong devotion, one should be certain that the Dharmakaya (法身) of the Buddha is free from elaboration and beyond conceptualization, the Sambhogakaya (报身) is not suitable as an object of taming, and only the Nirmanakaya (化身) is definitely one's own Lama. One should generate the perception of the Buddha and offer one's body, life, possessions, and everything else as a Mandala (曼茶罗), and serve as much as possible.
Thirdly, although the text speaks of six non-distracted preliminaries: refuge, generating Bodhicitta (菩提心), accumulating merit, self-blessing, and Mandala, in the practice of the lineage, non-distraction is included in everything. Adding the practice and recitation of Vajrasattva (金刚萨埵), there are six. That is, refuge which turns away from the wrong path, Bodhicitta which turns away from the inferior path, the ten-branch practice of accumulating merit, the practice and recitation of Vajrasattva which purifies obscurations, the self-blessing which makes oneself a vessel for secret mantra, and the teachings on taking the four empowerments through relying on the Mandala.
Firstly, the objects of refuge are the outer Three Jewels (三宝), the inner Three Roots (三根本), and the secret Three Kayas (三身), all of which are gathered into the single Vajradhara (金刚持) Lama. Therefore, one should clearly visualize the refuge field of the all-encompassing jewel Lama: the place where one is situated is a pure land, in the space in front...

--------------------------------------------------------------------------------

་མཁར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། པང་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་
59-2-10a
མཚོ་རྒྱལ་མ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ། དུས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་ལྡན་པས། ཚུལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག །ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོགས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་ཅི་ནུས་བསགས་པའི་མཐར། བླ་མ་འོད་ཞུ། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཅིང་། དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བློ་ལོག་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་རྟགས་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་
59-2-10b
གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན། ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་པའི་རྟགས་ཡིན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་པའི་རྟགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པས། རྒྱུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐབས་དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སློབ་པ་སྟེ། ལག་ལེན་མདོར་བསྡུ་ན། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར༔ རང་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་ཚང་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་སྐྱ

【现代汉语翻译】
在莲花日月的宝座之上，其本体是恩重如山的根本上师，形象为莲花生大士（Padmasambhava）的忿怒相莲花颅鬘力（Padmakara Thotreng Tsal），秘密集会无动金刚（Guhyasamaja Akshobhya），身色蓝黑，一面二臂。右手持金色金刚杵于胸前，左手持铃置于腰际。双足呈金刚跏趺坐。头戴珍宝五佛冠，身着丝绸和珍宝饰品，神态寂静而微笑。怀抱明妃——智慧空行母措嘉（Yeshe Tsogyal），她肤色白里透红，右手拥抱本尊颈项，左手持盛满甘露的颅碗喂向本尊口中。双足缠绕本尊腰间，佩戴各种珍宝饰品。观想他们安住于虹光之中，并生起他们是所有皈依境的总集的定解。皈依者将如虚空般广阔的一切众生都摄于自身，直至证得菩提果位之间，以具足希求菩提心和行菩提心，身语意三门以极大的恭敬，先行念诵三遍七句祈请文：‘奇！三宝自性菩提心！’等八句偈颂，尽力积累资粮后，上师融入自身，观想自他无二无别，安住于本然状态。皈依的学处与共同的一样，而要成为具有实义的皈依之征相，邬金大士（Guru Rinpoche）曾说：‘如果对轮回之法生起厌离心，就是皈依僧的征相。如果了悟心之自性为空明法身（Dharmakaya），就是被法所摄受的征相。如果证悟自性光明，就是被佛所摄受的征相。’就是这样。
第二，本体是为了利益一切有情而欲证得无上菩提，因此，以因——发愿菩提心和行菩提心，以及那些方便的学处，特别是生起次第和圆满次第的甚深意义，以友伴——精进的力量而修学。简而言之，实修方法是：为了将如虚空般无边无际的一切有情，从被束缚于轮回痛苦大海之中，被自身能取所取的绳索束缚的状态中解脱出来，我将以听闻、思维、修习大乘佛法的智慧，精勤努力！心中思念此意，口中念诵此语，就圆满了世俗菩提心的意义。如此发菩提心者的本体，观察所发、能发、以及所发之境，

【English Translation】
Upon a lotus and solar throne, the essence of whom is my kind root guru, appearing as Padmakara Thotreng Tsal (Wrathful form of Padmasambhava), Guhyasamaja Akshobhya (Secret Assembly Immovable Vajra), with a dark blue body, one face, and two arms. The right hand holds a golden vajra at the heart, and the left hand holds a bell resting on the hip. The legs are in the vajra posture, and the head is adorned with a precious crown, adorned with silk and precious jewels, peaceful and smiling. Embracing the queen, Yeshe Tsogyal (Wisdom Dakini), whose complexion is white with a reddish hue. The right hand embraces the father's neck, and the left hand offers a skull cup filled with nectar to the father's mouth. Both legs are wrapped around the father's waist, adorned with various precious jewels. Visualize them dwelling in a realm of rainbows and light, and generate the conviction that they are the embodiment of all refuge objects. The refuge taker gathers all sentient beings as vast as space into oneself, and until enlightenment is attained, with both the aspiration and application aspects of bodhichitta, with great reverence in body, speech, and mind, first reciting the seven-line prayer three times: 'Kye! Bodhichitta, the nature of the Three Jewels!' and the eight verses, accumulating as much merit as possible. Then, the guru dissolves into oneself, contemplating that oneself and the guru are inseparable, and resting in the natural state. The precepts of refuge are the same as the common ones, and to have the sign of a meaningful refuge, Guru Rinpoche said: 'If you turn your mind away from samsaric dharmas, it is a sign of taking refuge in the Sangha. If you realize the essence of mind as the empty and luminous Dharmakaya, it is a sign of being embraced by the Dharma. If you see the self-luminous nature, it is a sign of being embraced by the Buddha.' That is how it is.
Secondly, the essence is the desire to attain unsurpassed enlightenment for the benefit of all sentient beings. Therefore, with the cause—the aspiration and application of bodhichitta—and the precepts of those methods, especially the profound meaning of generation and completion stages, one studies with the strength of diligence as a companion. In short, the practice is: 'In order to liberate all sentient beings, as limitless as space, from being bound in the great ocean of samsaric suffering, bound by the noose of grasping and clinging, I shall diligently strive with the wisdom of hearing, contemplating, and meditating on the supreme vehicle of Dharma!' Contemplating this meaning in the mind and reciting it in speech fulfills the meaning of relative bodhichitta. By looking at the essence of the one who generates bodhichitta in this way, observing the object to be generated, the generator, and the realm of generation,

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཐབས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆར་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསག་སྦྱོང་གི་སྒོ་བསམ་གྱིས་
59-2-11a
མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡན་ལག་བདུན་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཡན་ལག་བཅུ་པ་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་ཁྲ་ལམ་མེར་བྱོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་ལ། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཞེས་མདུན་མཁར་ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱི་དོན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ། བཞི་པ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག །ཕྱིའི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། གསང་
59-2-11b
མཆོད་རིག་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་དམིགས་ནས་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བའོ། །ལྔ་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བསགས་ཤིང་། ཕྱིན་ཆད་གསག་པར་འགྱུར་བའི་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་སྙམ་པའོ། །དྲུག་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་ཡན་ལག །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཞེས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་མཛད་དེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་སྙམ་པའོ། །བདུན་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཡན་ལག །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ ཞེས་པས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་དུ་གསོལ་བའོ། །བརྒྱད་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སླད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་མི་སྟོན་པར་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ

【现代汉语翻译】
将不以任何方式存在的事物，显现为空明无执的自性，安住于此状态，即是胜义菩提心的意义。第三，必须依靠积聚资粮才能圆满证悟智慧资粮，为此，积累和净化的方法不可思议，所有这些都包含在七支和八支等之中。此处特别指出密咒中的第十支，首先是迎请福田支，念诵‘上师本尊空行降临’时，观想自己面前的虚空中，莲花颅鬘力（莲花生大士的忿怒相）周围环绕着三根本和护法圣众，清晰显现。第二是安住支，念诵‘日月莲花座上安住’时，观想于面前虚空中，安住在代表方便与智慧无二的日月莲花座上。第三是顶礼支，念诵‘身语意三恭敬顶礼’时，观想自己和他众一切有情以身如微尘数般顶礼。第四是供养支，念诵‘外内密三供养奉献’时，将实际供养和意幻供养区分开来。外供包括花、香、灯、涂香、食物、音乐等；内供包括金刚身、语、意，以及香、味、触等五妙欲，还有药、酒、朵玛；密供包括八供女和十六供女等，观想充满整个虚空界，以虔诚之心奉献。第五是忏悔支，念诵‘忏悔罪障堕罪’时，观想自己从无始轮回以来，直到现在所造作，以及未来将要造作的一切违越戒律和自性的罪过，特别是金刚乘的誓言违犯和过失，都深感后悔，并坦白忏悔。第六是随喜支，念诵‘随喜密咒修持’时，观想你们修持无上密咒生起次第和圆满次第，成就二利，我对此随喜。第七是请转法轮支，念诵‘成熟解脱密咒法轮转’时，为了自己和他众一切有情的成熟与解脱，特别是祈请转动无上密咒金刚乘的广大法轮。第八是请住世支，念诵‘任运成就祈请住世’时，祈请不要示现涅槃，而是以金刚之身常住世间。

【English Translation】
To rest in the nature of emptiness and clarity, which appears as not being established in any way, is the meaning of ultimate Bodhicitta. Third, one must rely on the accumulation of merit to perfect the accumulation of wisdom, and therefore, the methods of accumulation and purification are inconceivable, all of which are included in the seven and eight branches, etc. Here, the tenth branch within the secret mantra is specifically pointed out. First, the branch of inviting the field of merit: when reciting 'Lama Yidam Khandro Sheg' (Guru, Yidam, Dakini, come here!), visualize in the sky in front of you, Padmakrodheshvara (wrathful form of Padmasambhava) surrounded by the Three Roots and the ocean of Dharma Protectors, appearing vividly. Second, the branch of requesting to be seated: when reciting 'Nyi Da Pemai Den La Zhug' (Sit on the seat of sun, moon, and lotus!), visualize in the sky in front of you, sitting on the seat of the sun, moon, and lotus, which represents the meaning of the union of skillful means and wisdom. Third, the branch of prostration: when reciting 'Lu Ngag Yi Sum Gu Chag Tshal' (Body, speech, and mind, I prostrate with reverence!), visualize yourself and all other sentient beings prostrating as numerous as the dust particles of the realms. Fourth, the branch of offering: when reciting 'Chi Nang Sang Sum Chopa Bul' (Outer, inner, and secret offerings I offer!), distinguish between actual offerings and mentally created offerings. Outer offerings include flowers, incense, lamps, perfumed water, food, music, etc.; inner offerings include the five desirable qualities of Vajra body, speech, and mind, as well as the five senses of smell, taste, and touch, and medicine, alcohol, and torma; secret offerings include the eight and sixteen offering goddesses, etc., visualize them filling the entire expanse of the sky and offer them with devotion. Fifth, the branch of confession: when reciting 'Nyam Chag Dig Drib Thol Zhing Shag' (I confess and purify broken vows and obscurations!), visualize that all the transgressions of vows and faults, both general and specific, especially the vows of Vajrayana, that you have accumulated from beginningless time until now, and will accumulate in the future, are confessed with remorse and regret. Sixth, the branch of rejoicing: when reciting 'Sang Ngag Drub La Je Yi Rang' (I rejoice in the practice of secret mantra!), visualize that you are practicing the profound generation and completion stages of the unsurpassed secret mantra, accomplishing the two benefits, and I rejoice in this. Seventh, the branch of turning the wheel of Dharma: when reciting 'Min Drol Sang Ngag Chokhor Kor' (Turn the wheel of Dharma of secret mantra for maturation and liberation!), for the sake of the maturation and liberation of yourself and all other sentient beings, especially request the turning of the great wheel of the unsurpassed secret mantra Vajrayana Dharma. Eighth, the branch of requesting to remain: when reciting 'Lhun Gyi Drubpar Zhug Su Sol' (I request you to remain spontaneously accomplished!), pray that you do not show the manner of passing into Nirvana, but remain in the world with the Vajra body.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་
59-2-12a
གྱིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དགུ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་པས་འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་སྙིང་པོ་མཐའ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ཡན་ལག །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པས། དགེ་རྩ་དེ་དག་གི་མཐུ་ལས་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཚིག་རྐང་བཅུ་པོ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲིབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ། རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚད་མེད་པ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་མ་སྦྱང་ན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྐྱེར་མི་བཏུབ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་གཉེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་སོགས་ཀུན་ལས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་
59-2-12b
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིག་མགོ་ཧཱུྃ་གི་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམས་ལ། དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་མོས་གུས་དུང་དུང་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་ནར་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བརྒྱུད་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་འབུ་སྲིན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་འོག་སྒོ་རྐང་མཐེབ་རྣམས་ནས་ཐོན་ཏེ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་། སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེ

【现代汉语翻译】
祈请安住于无有三变、自然成就的伟大状态中。第九，回向善根之支：'回向心要为利众'，以此句为代表，将我、他人及三世的一切善根心要，回向给一切众生，为了获得不住涅槃的伟大菩提。第十，发愿之支：'愿证真实金刚义'，凭借这些善根的力量，愿我与他人都能最终毫不颠倒地证悟如金刚般的真实禅定之义。心中如是发愿，专注于不离词句之意的禅定，尽力念诵这十句偈颂。最后，观想会供圣众化光融入自身，从而加持自相续，安住于离思绝言的自性觉性之中。
第四部分是：为了净化障碍证悟和成就的因素——烦恼，以及阻碍修道的罪障和恶业。如果自身相续中存在无量的罪业和过患而不加以净化，就无法生起修道证悟。因此，需要通过六种对治方法来净化。其中，最深奥和殊胜的方法是修持金刚萨埵（Vajrasattva）的仪轨：观想在自己平凡的头顶上方，莲花和月轮的座垫上，端坐着庄严的金刚萨埵，身色洁白，一面二臂。右手持金色金刚杵（Vajra），置于胸前；左手持银色铃（Ghanta），置于腰际。身着丝绸和珍宝的饰品，面容寂静而微笑。双足跏趺坐于虹光之中。观想在其心间，有一个满月的坛城，坛城中央是'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围环绕着百字明咒的咒鬘，咒鬘的字头从'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字前开始，以逆时针方向排列，每个字都清晰分明，如同用线串起来的珍珠一般。为了使观想更加清晰，念诵'于自顶上莲月垫'等偈颂。以祈请的方式，尽力念诵百字明咒，并生起强烈的虔诚和恭敬心。由于这些因缘，从金刚萨埵心间的'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和咒鬘中降下甘露，甘露如瀑布般倾泻而下，充满自己的全身。体内的所有疾病都化为脓血和黄水，所有邪魔都化为毒蛇和昆虫，所有罪障都化为烟灰和煤渣，从全身的毛孔、下体和脚趾中流出，沉入地下九层。之后，再次降下甘露，充满身体内外。

【English Translation】
I beseech you to remain in the great state of spontaneous perfection, without the three changes. Ninth, the branch of dedicating merit: 'Dedicate the essence for the benefit of beings,' which represents dedicating all the essence of merit from myself, others, and the three times, for the sake of all sentient beings, to attain the great Bodhi that does not abide in Nirvana. Tenth, the branch of making aspirations: 'May I realize the meaning of the true Vajra,' through the power of these virtuous roots, may I and others ultimately realize the meaning of the true Samadhi, like a Vajra, without any distortion. Aspire in this way, focusing on the Samadhi that does not stray from the meaning of the words, and recite these ten verses as much as possible. Finally, visualize the field of accumulation dissolving into light and merging into oneself, thus believing that the lineage is blessed, and cultivate the nature of self-awareness beyond thought and expression.
The fourth part is: To purify the afflictions that obscure the qualities of the grounds and paths and hinder the attainment of Siddhi, as well as the immeasurable sins, obscurations, and transgressions that obstruct the path. If these are not purified from one's own mindstream, the realizations of the path cannot arise. Therefore, the practice of Vajrasattva (金刚萨埵) is taught as the most profound and extraordinary of all the six methods of purification: Visualize above your ordinary head, on a lotus and moon cushion, the glorious Vajrasattva, with a white body, one face, and two arms. The right hand holds a golden Vajra (金刚杵) at the heart, and the left hand holds a silver bell (Ghanta) resting on the hip. Adorned with silk and precious jewels, peaceful and smiling, with two legs in the posture of a Bodhisattva, seated in the midst of rainbows and light. Visualize a full moon mandala in his heart, in the center of which is the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Around it is a garland of the hundred-syllable mantra, starting from the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and circling counterclockwise, with each syllable distinct, like pearls strung on a thread. To clarify this visualization, recite the verses beginning with 'Upon the lotus and moon cushion on the crown of my head.' Recite the hundred-syllable mantra as much as possible in the manner of supplication, and generate deep devotion and reverence. As a result of these causes, a stream of nectar descends from the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable and mantra garland in Vajrasattva's heart, filling your entire body from the crown of your head downwards. All diseases transform into pus, blood, and serum; all evil spirits transform into poisonous snakes and insects; all sins and obscurations transform into smoke, soot, and coal, flowing out from the pores of your skin, your lower orifices, and your toes, sinking beneath the nine levels of the earth. Then, the stream of nectar descends again, filling the inside and outside of your body.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་བབས་པས། ལུས་ཕྱི་
59-2-13a
བཀྲུས་ནང་བཀྲུས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་བཞིན་སྐྱ་སངས་ཀྱིས་སོང་བའི་དམིགས་པ་བསྐྱར། མཐར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཁེངས་པར་མོས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ངས་དག་པར་བྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་ཏེ། དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་། འབྲས་བུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཚེགས་མེད་པར་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡང་ཏི་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་བཅུད་ཐ་མལ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས། རང་བྱིན་བརླབས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསེར་སྣོད་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་དགོས་པ་དང་། ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤང་དཀའ་བས་ཐུན་མཚམས་ཐ་མལ་དུ་ལུས་ན་ལམ་ལ་བར་ཆད་འཇུག་པས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་ན་བག་ཆགས་བྱང་
59-2-13b
སླ་ཞིང་བར་ཆད་མི་འཇུག་པ་དང་། ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་མཉམ་གཞག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐ་མལ་དུ་ཤེས་པས་སྣོད་བཅུད་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་ནུས་ལ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས། སྨིན་མཚམས་དང་རྩིབ་ལོགས་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་སྤྲས་ཤིང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྟོད་དུ་གསོལ་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྐུ་ལ་སྤྲས་ཤིང་། སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། ཞབས་
59-2-14a
གཡས་བསྐུམ་ག

【现代汉语翻译】
དེ་པར་བབས་པས། ལུས་ཕྱི་བཀྲུས་ནང་བཀྲུས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་བཞིན་སྐྱ་སངས་ཀྱིས་སོང་བའི་དམིགས་པ་བསྐྱར།
当它降临之时，观想身体外部清洗干净，内部也清洗干净，像擦拭水晶球一样变得清澈透明。
མཐར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཁེངས་པར་མོས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།
最后，观想身体充满甘露的精华，念诵‘怙主，我…’等祈请文。
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་（金刚萨埵，Vajrasattva）ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ངས་དག་པར་བྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་ཏེ།
金刚萨埵（金刚萨埵，Vajrasattva）尊颜说道：‘种姓之子，你的所有罪障我都已净化。’并赐予安慰。
དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་།
观想他以大喜悦化为光融入自身，安住于未加改造、无执着的本性之中。
དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་དགེ་བ་བསྔོ།
从禅定中起身时，回向善根。
དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས།
如此，以皈依和发心为先导，是所依之力量；精勤修持禅定和念诵，是遍用对治之力量。
སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཏེ།
对往昔所造之罪恶生起追悔，是破除罪恶之力量；坚定承诺未来不再造作，是从罪恶中 वापस लौट 的力量。
དེ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་། འབྲས་བུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཚེགས་མེད་པར་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །
具备这四种力量而修持，其证验会真实地在禅定和梦境中显现，果报是两种障碍毫不费力地得以清净。
ལྔ་པ་ནི། ཡང་ཏི་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་བཅུད་ཐ་མལ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས། རང་བྱིན་བརླབས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསེར་སྣོད་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་དགོས་པ་དང་།
第五，如同雪山狮子的乳汁般的精华，普通的劣质容器无法盛放，因此必须具备像自身加持的生起次第般的黄金容器。
ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤང་དཀའ་བས་ཐུན་མཚམས་ཐ་མལ་དུ་ལུས་ན་ལམ་ལ་བར་ཆད་འཇུག་པས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་ན་བག་ཆགས་བྱང་སླ་ཞིང་བར་ཆད་མི་འཇུག་པ་དང་།
由于难以舍弃普通身体的习气，如果在座间休息时处于普通状态，会给道途带来障碍，因此如果观修本尊，习气容易清净，也不会产生障碍。
ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་མཉམ་གཞག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐ་མལ་དུ་ཤེས་པས་སྣོད་བཅུད་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་ནུས་ལ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པས།
将本尊的禅定念诵和入定结合起来，就能使生起次第和圆满次第相结合。如果以普通认知，就无法加持外器内情和供品，如果观想为本尊，就能产生加持等作用，因此有必要进行本尊瑜伽。
ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ།
以本尊瑜伽进行自身加持是：在住所、坟地或游乐场所的宫殿中央，莲花日轮的座垫上。
བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་（马头金刚，Hayagriva）སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ།
自身刹那间变为吉祥马头金刚（马头金刚，Hayagriva），身色红色，一面二臂，身体高大，肢体粗壮。
སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་།
三眼红色而圆睁，张口龇牙。右臂以摄伏手印持钺刀指向天空。
གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ།
左手持满盛鲜血的颅碗于胸前。头发棕黄色向上竖立，头顶有绿色小马头，发出马的嘶鸣。
མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས། སྨིན་མཚམས་དང་རྩིབ་ལོགས་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་སྤྲས་ཤིང་།
脸颊涂有 रक्त （梵文，rakta，红色）的圆点，喉咙涂有油脂花纹，眉间和肋部装饰着大灰烬堆。
མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྟོད་དུ་གསོལ་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།
上身披着人皮披肩和湿象皮，下身穿着虎皮裙。
མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྐུ་ལ་སྤྲས་ཤིང་།
头戴五颗干人头，颈佩五十颗湿人头项链，身上装饰着六种骨饰。
སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ།
手脚以蛇镯装饰，左肘倚靠着卡杖嘎（梵文，khaṭvāṅga，天杖），右腿弯曲，左腿伸展而坐。

【English Translation】
When it descends, visualize that the outer body is washed clean, and the inner body is also washed clean, becoming clear and transparent like wiping a crystal ball.
Finally, visualize that the body is filled with the essence of nectar, and recite prayers such as 'Protector, I...'.
Vajrasattva (Vajrasattva) said from his face: 'Son of the lineage, I have purified all your sins and obscurations.' And bestowed comfort.
Visualize him dissolving into light with great joy and merging into oneself, abiding in the unaltered, non-attached nature.
When rising from meditation, dedicate the merit.
Thus, with refuge and bodhicitta as the preliminary, it is the power of the support; diligently practicing meditation and recitation is the power of universally applying antidotes.
Regretting the sins committed in the past is the power of completely destroying sins; firmly vowing not to commit them in the future is the power of returning from sins.
Having practiced with these four powers, the signs of realization will appear truly in meditation and dreams, and the result will be that the two obscurations will be purified effortlessly.
Fifth, like the essence of snow lion's milk, ordinary inferior containers cannot hold it, so it must have a golden container like the self-blessed generation stage.
Because it is difficult to abandon the habits of the ordinary body, if one remains in an ordinary state during breaks, it will bring obstacles to the path, so if one meditates on the deity, the habits will be easily purified and no obstacles will arise.
Combining the deity's meditation and recitation with samadhi will combine the generation stage and the completion stage. If one knows it as ordinary, one cannot bless the outer and inner worlds and offerings, but if one visualizes it as the deity, one can generate blessings, etc., so it is necessary to practice deity yoga.
Blessing oneself with deity yoga is: in the center of the palace in a dwelling, cemetery, or pleasure ground, on a lotus and sun disc seat.
Instantly transform oneself into glorious Hayagriva (Hayagriva), with a red body, one face, two arms, a large body, and stout limbs.
With three red and round eyes, an open mouth, and bared fangs. The right arm holds a curved knife pointing to the sky in a subjugating mudra.
The left hand holds a skull cup filled with blood at the heart. The hair is brownish-yellow and stands on end, with a small green horse head on the crown, making the sound of a horse neighing.
The cheeks are painted with red dots of rakta (Sanskrit, rakta, red), the throat is painted with patterns of fat, and the eyebrows and ribs are adorned with piles of ashes.
The upper body is draped with a human skin shawl and wet elephant skin, and the lower body wears a tiger skin skirt.
The head is adorned with five dry human heads, and the neck is adorned with a necklace of fifty wet human heads. The body is adorned with six bone ornaments.
The hands and feet are adorned with snake bracelets, and the left elbow rests on a khatvanga (Sanskrit, khaṭvāṅga, a type of staff). He sits with his right leg bent and his left leg extended.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོན་བརྐྱང་བས་བདུད་བཞི་བརྫིས་པ། པང་གཡོན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ཕག་སྐད་ངུར་བ། སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་གཟིག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། དེའང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། མཐར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཡེངས་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱ་དགོས་པས། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་འདི་དག་ནས། རང་ཉིད་ཅོལ་ཆུང་བས་ཡེངས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྒོ་ལྔའི་དབང་པོས་ཡེངས་ལམ་བདེ་བ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་རོལ་པས་ཡེངས་རྐྱེན་མང་བའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དྲན་པའི་སོ་པ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟར་ལུས་སེམས་ཕྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཚོགས་ཆེན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལ་
59-2-14b
གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆག་གས་སོགས་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། ཚོམ་བུ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་སྨན། ཐ་མ་འབྲུ་སྣ་དང་། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་མཎྜལ་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས། གཡོན་པས་ཕྱི་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག་ཅིང་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འབྲུ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ལ། རཏྣ་ཏྲཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དབང་ཆེན་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཐར་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་ཝལ་གྱིས་གསལ་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་འབྲུ་འཐོར་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་ལག་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ལ། གཡས་ཀྱིས་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་བཀོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར། འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐྱབས་འགྲོའི་
59-2-15a
སྐབས་ཇི་ལ

【现代汉语翻译】
以右腿单盘压制四魔，左侧怀抱明妃金刚亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་），身色黑，一面二臂，右手持钺刀拥抱明妃，左手持盛满鲜血的颅碗喂饮明妃。头顶有一黑色猪面发出哼哼的叫声。身上佩戴骨饰，下身围着豹皮裙。双腿缠绕在明妃的腰间。观想明妃和明王都处在智慧火焰熊熊燃烧之中。观想本尊清晰，生起稳固的慢，并且了知这一切都如光明般的幻象，安住在这种状态中。最后念诵：嗡 班玛 达克日达 赫雅 哥日瓦 呼噜呼噜 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）。念诵一百零八遍或二十一遍。在正行的时候，一刹那也不能被散乱所控制。因此，在预备行的时候，要避免因为自己心性轻浮而喜欢散乱，避免被五根所牵引而贪图散乱的安乐，避免被六识的活动所迷惑而产生诸多散乱的因缘。要像穿针引线一样，将身心紧密地结合在一起，这是非常重要的。第六，依靠供养曼扎（梵文：मण्डल，梵文罗马拟音：Maṇḍala，汉语字面意思：坛城）这种能迅速圆满积资的殊胜方便，向喇嘛祈请，就能迅速获得加持。
曼扎的材料，无论是上等、中等还是下等，都要完好无损。上等的用珍宝，中等的用药材，下等的用谷物和香水等。用右手拿着曼扎盘，左手擦拭，念诵'梭巴瓦'咒语，净化对事物自性的执着，观想万法皆空。用香水涂抹，用左手的拇指和食指将谷物撒在曼扎盘上，念诵'ra tna tram'（藏文：རཏྣ་ཏྲཱཾ༔），观想从空性中，黄色'tram'（藏文，梵文天城体，त्राम्，梵文罗马拟音：trām，汉语字面意思：种子字）字化为光芒，显现出广阔无垠的大地。念诵'班杂 瑞克 吽'（藏文：བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུྃ༔），用食指在周围画圈，观想被五种珍宝所形成的铁围山所围绕。在自己马头明王（藏文：རྟ་མགྲིན་）的形象中，用'瓦'（藏文：ཝལ་）字来观想。念诵'班杂 惹恰 吽'（藏文：བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔），用食指撒谷物，观想所有阻碍和制造障碍的邪魔都被驱逐出去。然后，用左手拿着曼扎盘，用右手在中央堆放一个较大的谷堆，念诵'嗡 阿 吽 舍 嘿 炯'（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔）。观想中央是由五种珍宝组成的须弥山，四方形，有四层台阶，在山顶的彩虹光帐篷中，根本上师与莲花生大士无二无别，在皈依境中也是如此。

【English Translation】
By extending the right leg in a single posture, the four maras are subdued. Embracing the consort Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་) on the left side, her body is black, with one face and two arms. The right hand holds a curved knife, embracing the father's neck, and the left hand holds a skull cup filled with blood, feeding it to the father's mouth. On the top of her head is a black pig face, grunting. She wears bone ornaments and a tiger skin loincloth. Her two legs are entwined around the father's waist. Visualize both father and mother residing in the midst of blazing flames of wisdom. Visualize the deity clearly, generate stable pride, and understand that it is like a clear light illusion. Meditate in whatever state is comfortable. Finally, recite 'Om Padma Dakrita Hayagriva Hulu Hulu Hum Phet!' (Tibetan: ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔) one hundred and eight times or twenty-one times. During the main practice, it is necessary to avoid being distracted even for a moment. Therefore, during the preliminary practice, one should avoid being fond of distraction due to one's own frivolous nature, avoid being led by the five senses to crave the pleasure of distraction, and avoid being influenced by the activities of the six consciousnesses, which create many causes for distraction. One should tightly bind body and mind together, like threading a needle. This is very important. Sixth, relying on the special method of offering a mandala (Sanskrit: मण्डल, Romanization: Maṇḍala, Literal meaning: circle) to quickly complete the accumulation of merit, and praying to the lama, one will quickly receive the blessings.
The materials for the mandala, whether superior, medium, or inferior, should be complete and without defects. The superior one is made of jewels, the medium one of medicines, and the inferior one of grains and fragrant water. Hold the mandala plate in the right hand and wipe it with the left hand. Recite the 'Svabhava' mantra to purify the attachment to the inherent existence of things, and meditate on emptiness. Anoint with fragrant water, and scatter grains on the mandala plate with the thumb and forefinger of the left hand. Recite 'Ratna Tram' (Tibetan: རཏྣ་ཏྲཱཾ༔), and visualize that from emptiness, the yellow syllable 'Tram' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: त्राम्, Romanization: trām, Literal meaning: seed syllable) transforms into light, manifesting a vast and expansive earth. Recite 'Vajra Rekhe Hum' (Tibetan: བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུྃ༔), and draw a circle around the edge with the forefinger, visualizing it as being surrounded by an iron fence made of the five precious substances. Visualize 'Va' (Tibetan: ཝལ་) clearly in one's own Hayagriva form. Recite 'Vajra Raksha Hum' (Tibetan: བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔), and scatter grains with the forefinger, visualizing that all obstacles and obstructing demons are expelled. Then, hold the mandala plate with the left hand, and place a larger pile of grains in the center with the right hand, reciting 'Om Ah Hum Hrih Bhrum' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔). Visualize in the center Mount Meru, made of the five precious substances, square with four steps, and on the top of the mountain, in a rainbow light tent, the root guru is inseparable from Padmasambhava, just as in the refuge field.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བ་བཞིན་གསལ་གདབ། དེ་བཞིན་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ལ། ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་ཁང་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བ། ལྷོ་ཛམྦུའི་གླིང་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལས་གྲུབ་པ་སྔོན་པོ་སོག་ཁའི་དབྱིབས་ཅན། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དམར་པོ་པད་རཱག་ལས་གྲུབ་པ་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་གླིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་མོས། དེ་ནས། སཱུཪྻཱ་ཡ༔ ཞེས་པས་དབུས་དང་ཤར་གླིང་བར་དུ་ཚོམ་བུ་འགོད་ཅིང་། མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙནྡྲཱ་ཡ༔ ཞེས་པས་ནུབ་གླིང་དང་རི་རབ་བར་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དུ་བསམ། སླར་འབྲུ་ལྔ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཁོངས་དང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བར་མཚམས་
59-2-15b
མེད་པར་གཏམས་པར་བསམ་ལ་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུར་གཞག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པ་དང་པོས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས། གསུམ་པས་རི་རབ་རྩེའི་བླ་མ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ཞིང་བརྟན་པར་མོས་ལ་སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་གདབ། མཎྜལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་དེ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བར་མོས། ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འབུལ་ཞིང་སླར་ཡང་མཎྜལ་དང་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་ནས་ཕུལ་ལ། མཐར། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཁྱེད་ལ་བདག་གི་ཡུལ་འཁོར་སོགས་བརྗོད་དེ་མཎྜལ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དབྱིག །བྱམས་པའི་ཕ་མ། གཅེས་པའི་བུ་ནོར། ཡིད་ལ་འཐད་པའི་གཉེན་གྲོགས་དང་བྲན་གཡོག་ཡན་ཆད་བདོག་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་
59-2-16a
ཅད་བློས་ལིང་གིས་བཏང་སྟེ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་འབུལ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་གདོས་བཅས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྒོ་གསུམ་པོའང་ཕངས་སེམས་

【现代汉语翻译】
观想如前。同样，念诵五个咒字，并将曼荼罗排列布置妥当。观想东方胜身洲（Śarīra-dvīpa）白色圆形，由水晶构成，充满宫殿和各种珍宝；南方赡部洲（Jambudvīpa）蓝色，由青金石构成，呈蓝色三角形；西方牛货洲（Godhānīya）红色，由红宝石构成，呈半月形；北方俱卢洲（Uttarakuru）金色，由黄金构成，呈方形。同样，小洲也与各大洲的材质和形状相同。所有这些都充满宫殿、珍宝和各种欲妙。然后，以‘Sūryāya’（ सूर्य，sūrya，太阳神）在中央和东洲之间布置曼荼罗，观想由火水晶构成的太阳坛城。以‘Candrāya’（ चन्द्र，candra，月亮神）在西洲和须弥山之间布置曼荼罗，观想由水水晶构成的月亮坛城。再次念诵五字咒三遍进行加持，观想须弥山、四大洲及其铁围山环绕的范围，乃至天空、空间和大地，都充满七宝、吉祥物、五妙欲等内外密供的无量奇妙陈设，毫无间隙地充满，然后放置于前方的供台上。以‘嗡 啊 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 班匝 萨玛匝’（Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Vajra Samāja）（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी वज्र समाज，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī vajra samāja， 祈请上师本尊空行勇识金刚会）念诵三遍迎请咒，首先迎请上师金刚颅鬘、三根本及一切圣众。第二次念诵，祈请降临于前方虚空。第三次念诵，观想融入须弥山顶的上师，无二无别，安住稳固，并敲击交叉的金刚铃。结曼荼罗手印，念诵‘嗡 啊 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 惹那 曼荼罗 萨瓦 布匝 麦嘎 萨姆札 萨帕惹那 萨玛耶 梭哈’（Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Ratna Maṇḍala Sarva Pūja Megha Samudra Spharaṇa Samaye Svāhā）（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी रत्न मण्डल सर्व पूज मेघ समुद्र स्फरण समये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī ratna maṇḍala sarva pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā， 嗡啊吽 上师 本尊 空行 宝 曼荼罗 一切 供云 海 遍布 誓言 圆满）的供养咒，观想将此曼荼罗作为供养，祈请具德上师圆满四灌顶。那摩！以‘陈设美妙庄严’等偈颂念诵三遍等进行供养，再次清晰观想曼荼罗和供品的陈设，反复供养。最后，以‘悦意曼荼罗’等祈祷所愿之事。念诵‘您是我的国土’等，不仅是曼荼罗，还要将自己执着的国土、受用、财物、慈爱的父母、珍爱的子女、心仪的亲友乃至仆人等一切所有，毫不吝惜地全部奉献，毫无贪恋。不仅如此，还要观想将包括粗糙的幻身在内的身语意三门，也毫无保留地奉献。
 

【English Translation】
Visualize as before. Similarly, recite the five mantra syllables, and arrange the mandala properly. Visualize the eastern Videha (Śarīra-dvīpa) as white and round, made of crystal, filled with palaces and various jewels; the southern Jambudvīpa as blue, made of lapis lazuli, in the shape of a blue triangle; the western Godhānīya as red, made of ruby, in the shape of a crescent moon; the northern Uttarakuru as golden, made of gold, in the shape of a square. Similarly, the subcontinents are also the same in material and shape as the main continents. All of these are filled with palaces, jewels, and various desirable objects. Then, with 'Sūryāya' (सूर्य，sūrya，Sun God), arrange the mandala between the center and the eastern continent, visualizing the solar mandala made of fire crystal. With 'Candrāya' ( चन्द्र，candra，Moon God), arrange the mandala between the western continent and Mount Meru, visualizing the lunar mandala made of water crystal. Recite the five syllables three times again to bless them, visualizing Mount Meru, the four continents, and the surrounding iron fence, even the sky, space, and earth, filled with the seven precious things, auspicious symbols, the five desirable objects, and other inner and secret offerings, an immeasurable and wonderful arrangement, filled without gaps, and then place it on the offering table in front. With 'Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Vajra Samāja' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी वज्र समाज，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī vajra samāja， Inviting Guru Deva Dakini Vajra Assembly), recite the invocation mantra three times, first inviting the Guru Vajra Garland, the Three Roots, and all the holy beings. The second recitation, request them to descend into the space in front. The third recitation, visualize merging with the Guru at the summit of Mount Meru, inseparable, abiding firmly, and strike the crossed vajra bell. Make the mandala mudra, and recite 'Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Ratna Maṇḍala Sarva Pūja Megha Samudra Spharaṇa Samaye Svāhā' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी रत्न मण्डल सर्व पूज मेघ समुद्र स्फरण समये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī ratna maṇḍala sarva pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā， Om Ah Hum Guru Deva Dakini Ratna Mandala Sarva Puja Megha Samudra Spharana Samaye Svaha), the offering mantra, visualizing this mandala as an offering, requesting the glorious Guru to fully complete the four empowerments. Namo! Offer with verses such as 'Adorned with beautiful arrangements,' reciting three times, and again clearly visualize the arrangement of the mandala and offerings, offering repeatedly. Finally, with 'Pleasing Mandala,' etc., pray for the desired purpose. Recite 'You are my country,' etc., not only the mandala, but also all that you cling to, such as your country, possessions, wealth, loving parents, cherished children, beloved relatives, and even servants, offering everything without hesitation, without attachment. Moreover, visualize offering the three doors of body, speech, and mind, including the coarse illusory body, without any reservation.
 

--------------------------------------------------------------------------------

ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྲན་གཡོག་འབངས་སུ་དབུལ་བའི་འདུན་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས་གསོལ་གདབ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་ཆེད་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་སྐབས། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བཅས་གསལ་གདབ། གཉིས་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་གསུམ་ཚུར་མཆེད་དེ། གསུམ་པས་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་དམིགས། དེ་ནས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དང་པོས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ། གཉིས་པས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བྱ། གསུམ་པས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་སྙམ་པ་བྱ། དེས་འགྲེས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་དང་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་
59-2-16b
པ་སོ་སོར་གསལ་འདེབས་ལ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གསོལ་བ་འདེབས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ལམ་སྣ་དྲང་བའི་འདོད་གསོལ་རྣམས་ཀྱང་འབྲུ་གསུམ་དང་ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་གསུམ་སྤེལ་ནས་བྱ་བ། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཅི་འགྲུབ་ཀྱི་མཐར། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྒྱང་འབོད་དང་། མཚན་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ལ། མཎྜལ་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་མ་སེར་པོ་བཅས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་
59-2-17a
ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿདང་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་མ་ལས་ཧྲཱིཿམ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་མཎྜལ་རི་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་བཀོད་པ་ཐམ

【现代汉语翻译】
下定决心，像奉献芝麻一样，将自己作为尊贵上师的仆人供养出去。像三轮清净、将显有世间作为基础一样，如此供养三次。这样先行之后，为了祈请灌顶，念诵三次“嗡啊吽”。第一次念诵时，观想上师头顶有五彩光芒的帐篷，其中有白色“嗡”（藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡），喉咙有红色“啊”（藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 啊），心间有蓝色“吽”（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）。第二次念诵时，观想三个相同的“嗡啊吽”向外放射。第三次念诵时，观想它们融入自己的头、喉咙和心间。然后，向上师祈请，念诵三次，全心全意地祈请。‘向上师法身祈请’，念诵三次，第一次观想上师为法身，第二次以对上师法身的虔诚之心祈请，第三次观想自己处于上师法身的庇护之下。这样交替念诵三次“嗡啊吽”和祈请文，并清晰地观想各自的内容，向上师报身和上师化身祈请，祈求成就、遣除障碍、加持和指引道路。将这些与“嗡啊吽”和全心全意的祈请文交替进行三次，作为修行的主要内容，尽力而为。最后，念诵‘嗟！嗟！珍贵上师’等遥呼词，以及‘八名成就祈请文’的咒语。观想坛城中央的上师父母，父亲头顶有白色“嗡”，喉咙有红色“啊”，心间有蓝色“吽”，父亲的脐间有红色“舍”（藏文: ཧྲཱིཿ，梵文天城体: ह्रीः，梵文罗马拟音: hrīḥ，汉语字面意思: 舍），母亲的脐间有黄色“玛”（藏文: མ，梵文天城体: म，梵文罗马拟音: ma，汉语字面意思: 玛）。然后，观想上师父母无二无别的头顶的“嗡”发出白色“嗡”光芒，融入自己的眉间，获得宝瓶灌顶，净化身体的罪障，获得身之成就。喉咙的“啊”发出红色“啊”光芒，融入自己的喉咙，获得秘密灌顶，净化语言的罪障，获得语之成就。心间的“吽”发出蓝色“吽”光芒，融入自己的心间，获得智慧灌顶，净化意之罪障，获得意之成就。然后，观想父亲脐间的“舍”和母亲脐间的“玛”发出五彩光芒，融入自己的脐间，获得智慧技艺灌顶，净化身语意三者的罪障，获得圆满的成就。最后观想坛城的山川、土地和环境等一切陈设。

【English Translation】
With a firm resolve to offer oneself as a servant to the glorious Lama, even as small as a sesame seed, offer them three times in the manner of the three circles being completely pure, establishing phenomenal existence as the basis. Having proceeded in this way, in order to receive the four empowerments through supplication, recite 'Om Ah Hum' three times. During the first recitation, visualize a tent of five-colored light above the Lama's head, with a white 'Om' (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: Om), a red 'Ah' (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: Ah) at the throat, and a blue 'Hum' (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: Hum) at the heart. With the second recitation, visualize three similar ones emanating outwards. With the third, visualize them dissolving into your own head, throat, and heart. Then, supplicate the Lama, supplicating earnestly three times. 'Supplicate the Lama Dharmakaya,' reciting three times, first visualizing the Lama as the Dharmakaya, second generating fervent devotion towards the Lama Dharmakaya, and third feeling that you have entered under the protection of the Lama Dharmakaya. Alternating in this way, recite the three syllables and the supplication three times each, clarifying the visualization of each separately, and supplicate the Lama Sambhogakaya and the Lama Nirmanakaya, requesting accomplishments, dispelling obstacles, bestowing blessings, and guiding the path. Alternating these requests with the three syllables and earnest supplications three times each, make this the main practice of the session, striving to the best of your ability. Finally, recite the distant call such as 'Kye Kye Precious Lama,' and the mantra of the 'Eight Names Accomplishment Invocation.' Visualize a white 'Om' above the head of both the Lama father and mother in the center of the mandala, a red 'Ah' at the throat, and a blue 'Hum' at the heart. At the father's navel, visualize a red 'Hrih' (藏文: ཧྲཱིཿ，梵文天城体: ह्रीः，梵文罗马拟音: hrīḥ，汉语字面意思: Hrih), and at the mother's navel, a yellow 'Ma' (藏文: མ，梵文天城体: म，梵文罗马拟音: ma，汉语字面意思: Ma). Then, from the 'Om' at the head of the inseparable father and mother, visualize a white 'Om' radiating with light, dissolving into your own brow, obtaining the vase empowerment, purifying the sins and obscurations of the body, and obtaining the accomplishment of the body. From the 'Ah' at the throat, visualize a red 'Ah' radiating with light, dissolving into your own throat, obtaining the secret empowerment, purifying the sins and obscurations of speech, and obtaining the accomplishment of speech. From the 'Hum' at the heart, visualize a blue 'Hum' radiating with light, dissolving into your own heart, obtaining the wisdom empowerment, purifying the obscurations of mind, and obtaining the accomplishment of mind. Then, from the 'Hrih' at the father's navel and the 'Ma' at the mother's navel, visualize 'Hrih Ma' radiating with five-colored light, dissolving into your own navel, obtaining the empowerment of awareness skills, purifying the obscurations of body, speech, and mind all together, and think that you have obtained complete accomplishment. Finally, visualize all the arrangements of the mandala, mountains, continents, and surroundings.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་ལ་འདུས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྒྱང་སྟེ་ཐོན་ནས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བབས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བབས་པས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བབས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། ལྟེ་བར་བབས་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམས་ལ། བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ། དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་འབད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འབབ། སྒྲིབ་གཉིས་ཕྱགས་མས་འདེད། དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབབ། རྟོགས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར། དགེ་སྦྱོར་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་གསུངས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གི་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་བ་བདུན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའང་
59-2-17b
ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནས། རྗེས་བསྔོ་བའི་བར་དུ་ཐད་ཀའི་སྒོམ་པ་ལག་ལེན་མ་འདྲེས་ལ། ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པས་ཡང་ཏི་མིང་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་ལས་དང་པོ་པས་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་འབད་ཅིང་། ཁྲིད་རྫོགས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ངམ་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདེབས་སུ་དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས་བྱ་རྒྱུ་གཞན་དོན་ལས་མེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་ཐེག་པ་འོག་མ་དང་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་ལ། སེམས་ལུང་ལས། སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་ནས་སེམས་ཀྱི་ལུང་འདི་ཉོན། །ཅེས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ།
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཆུ་འཁྱགས་མེས་འཇུ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་རིག་བླ་མར་འཆར་བའི་ཐབས། ངེས་ཚིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་རྣལ་མ་དང་རང་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་འབྱོར་བར་བྱེད་པ། དབྱེ་བ་གསོལ་འདེབས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་གསུམ། དཔེ་བུ་ངུས་པས་མས་མི་བཟོད་པ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། མེས་འཁྱགས་པ་བཞུ་བ་
59-2-18a
ལྟར་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབས་པས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བྱང་། ཆུ་ལ་ཆུ་འཕྲད་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་རིག་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྙེན། ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ། ཆོས་སྐུར་ལས་ལ་སྦྱར་བ། རྟགས་རྫོགས་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲ

【现代汉语翻译】
一切化为光融入上师。（上师，梵文：Guru，汉语字面意思：导师）观想上师父母在自己头顶结合，因结合而有白色和红色的菩提心精华降下。从自己头顶降下，获得宝瓶灌顶；降至喉咙，获得秘密灌顶；降至心间，获得智慧本性灌顶；降至脐间，获得明觉力量灌顶。观想自己也融入心中的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，吽字融入法界。安住在无执、无造作、不散乱的乐空状态中。从该状态中起身时，将功德回向给利益众生。像这样努力修持六座或四座等，加持之流将会降临，二障（烦恼障和所知障）如扫帚般被扫除，成就如雨般降下，证悟自然显现，善行成为习惯。以上是上师所说。前行具有七种特殊的必要性，即从最初修持无常，到最后的回向，直接修持，不混杂其他修法，以法性清净的见地摄持，使初学者努力将善行融入日常，证悟者修持明觉力量或清晰法性，至关重要。因此，获得无有轮回和涅槃希望的定解，所作所为皆为利他。因此，这些前行与见修行结合，虽然与下乘相似，但意义殊胜。如《心要》中所说：‘前行圆满后，听闻此心要。’因此，对此深信不疑。
殊胜前行
第二，殊胜前行，是依靠上师瑜伽（上师相应法）的窍诀，以加持调伏自心，如火融冰。其体性是自明觉显现为上师的方法；其定义是使上师的心意（法身）与自明觉无二无别；其分类有祈请、瑜伽、修持三种。譬如，孩子哭泣，母亲无法忍受，同样，向化身祈请，会得到慈悲的摄受；如火融冰，修持报身，能清净烦恼习气；如水入水，修持法身瑜伽，能使自明觉与上师无二无别地融入。修持的方式有四种：亲近上师化身，修持报身，将法身融入事业，以及圆满的标志是转变事业。首先是，自身观为马头金刚（梵文：Hayagriva，藏文：རྟ་མགྲིན，汉语字面意思：马颈）

【English Translation】
Everything dissolves into light and merges into the Lama (Guru: Teacher). Visualize the Lama (Guru) father and mother uniting on the crown of your head, and due to their union, the essence of white and red Bodhicitta descends. Descending from the crown of your head, you receive the vase empowerment; descending to the throat, you receive the secret empowerment; descending to the heart, you receive the wisdom awareness empowerment; descending to the navel, you receive the empowerment of the power of awareness. Visualize that you also merge into the 'Hum' (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，seed syllable) at your heart center, and the 'Hum' dissolves into the Dharmadhatu (realm of truth). Abide in the state of bliss and emptiness, without grasping, without fabrication, and without distraction. When you arise from that state, dedicate the merit to the benefit of all beings. By diligently practicing in this way for six or four sessions, the stream of blessings will descend, the two obscurations (afflictive and cognitive) will be swept away as with a broom, accomplishments will fall like rain, realization will naturally arise, and virtuous practice will become a habit. This is what the Lama (Guru) said. The preliminaries have seven special necessities, from initially contemplating impermanence to the final dedication, practicing directly without mixing with other practices, and being sustained by the view of the purity of Dharmata (the nature of reality), so that beginners strive to integrate virtuous practice into daily life, and realized practitioners cultivate the power of awareness or clarify Dharmata (the nature of reality), which is crucial. Therefore, gaining certainty without hope or fear of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation), and acting solely for the benefit of others is the key. Therefore, these preliminaries, combined with view, practice, and conduct, although similar to the lower vehicles, are superior in meaning. As it is said in the 'Heart Essence': 'After the preliminaries are complete, listen to this heart essence.' Therefore, have unwavering faith in this.
Special Preliminaries
Secondly, the special preliminaries are the instructions on Lama (Guru) Yoga, which tame one's mind with blessings, like melting ice with fire. Its essence is the method of self-awareness appearing as the Lama (Guru); its definition is to make the Lama's (Guru's) mind (Dharmakaya) inseparable from self-awareness; its divisions are three: supplication, Yoga, and practice. For example, just as a mother cannot bear a crying child, similarly, supplicating to the Nirmanakaya (emanation body) will bring forth compassionate embrace; like melting ice with fire, practicing the Sambhogakaya (enjoyment body) purifies the habitual tendencies of afflictions; like water merging into water, practicing the Dharmakaya (truth body) Yoga allows self-awareness to merge inseparably with the Lama (Guru). There are four ways to practice: approaching the Nirmanakaya (emanation body) of the Lama (Guru), practicing the Sambhogakaya (enjoyment body), integrating the Dharmakaya (truth body) into activity, and the sign of completion is transforming activity. The first is to visualize oneself as Hayagriva (རྟ་མགྲིན，हयग्रीव，Hayagrīva，horse neck)

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ཇི་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་དར་ཆེན་འདབ་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དར་ལ་བབས་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། རང་སྣང་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་གདབ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་རིགས་འགྲེ་བའི་སྟེང་དུ། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དགེ་སློང་ཆས་ལྡན་དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ་བ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་སྤྱན་ཧུར་བག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་རལ་པོད་ཀྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཟུགས་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་
59-2-18b
ལང་ཚོ་དར་ཡོལ། སྔགས་དཀར་དཀྱུས་མའི་ཆས། ཕྱག་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག །དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤང་སྟོན་པདྨ་ཚེ་དབང་སྔགས་བཙུན་རབ་བྱུང་དཀྱུས་མའི་ཆས། ལང་ཚོ་དར་བབས་ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལྕགས་ཟམ་བསྟན་འཛིན་བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བྱུང་ཆས་དང་བ་འདྲེན་པ། དབུ་པཎ་ཞྭ་སྣེ་རིང་། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤང་སྟོན་ཆེན་པོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སྔགས་དཀར་དཀྱུས་མའི་ཆས། ཕྱག་མཉམ་གཞག །དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རང་ཤར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་པུས་སྟེང་སྡིགས་ཚུལ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཁ་མོ་བ་རིག་འཛིན་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་སྔགས་དཀར་དཀྱུས་མའི་ཆས། ཕྱག་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཐབས་མཛད་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲེས་ཉམས་ཅན་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་། དབུ་ལ་གང་ཞུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་གླེགས་བམ་གཟུང་བ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བློ་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ཟབ་བེར་གསོལ་
59-2-19a
བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་བགྲེས་ཉམས་ཅན། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱས་སྲས་ཀརྨ་དབང་འབྱོར་རབ་བྱུང་ཆས་ཟབ་བེར་གསོལ་ཞིང་པད་ཞྭ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུ་རབ་བྱུང་ཆས་པད་ཞུ་ཟབ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རབ་བྱུང་ཆས་ཟབ་བེར་དང་པད་ཞུ་གསོལ་བ། ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་བཏགས་ཤིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། དེའི་དབུ་གཙུ

【现代汉语翻译】
然后，如同接受加持时一样清晰地观想。在其头顶上，在莲花日月重叠的座垫上，观想恩德根本上师，身着光辉灿烂的出家僧服，头戴莲花软帽，身披法衣，与自显智慧明妃双运，双足金刚跏趺坐。右手持金刚杵，左手持铃，置于腰间。在其头顶上方，在莲花日月座垫上，观想全知多吉孜仲（Kunchen Dorje Ziji，一切知者金刚光荣），身着比丘僧服，头戴红色班智达帽，身躯光辉灿烂，双眼炯炯有神，双手结说法印，手持乌巴拉花念珠。在其头顶上，观想卓顿蒋扬曲吉坚赞（Drolton Jamyang Chokyi Gyaltsen），身躯高大威严，正值壮年，身着白色咒士服，双手结说法印和禅定印。在其头顶上，观想邦顿贝玛策旺（Pangton Pema Tshewang），身着白色咒士和出家僧服，正值壮年，双手结禅定印。在其头顶上，观想铁桥尊者丹增敦珠（Chakzam Tendzin Dondrup），第七世，耶谢伦珠（Yeshe Lhundrup），身着出家僧服，头戴长边班智达帽，右手结说法印，左手结禅定印，持长寿宝瓶。在其头顶上，观想邦顿钦波桑达多吉（Pangton Chenpo Sangdak Dorje），身着白色咒士服，双手结禅定印。在其头顶上，观想成就者贝玛让夏（Drubchen Pema Rangshar），身着嘿汝嘎服饰，右手持金刚杵，以威胁姿势置于膝盖上，左手结禅定印，持嘎巴拉碗。在其头顶上，观想卡莫巴仁增扎巴旺秋（Khamopa Rigzin Drakpa Wangchuk），身着白色咒士服，双手拨动念珠。在其头顶上，观想吉顿蒋扬列谢嘉措（Kyiton Jamyang Lekshe Gyatso），身着非常老旧的比丘僧服，身披三法衣，头戴帽子，右手施无畏印，左手持经书。在其头顶上，观想洛乔仁贝多吉（Locho Rigpai Dorje），身披三法衣和斗篷，右手持五股金刚杵，左手持长寿宝瓶，显得年迈。在其头顶上，观想嘉赛噶玛旺觉（Gyase Karma Wangchuk），身着比丘僧服，披着斗篷，戴着莲花帽，双手持长寿宝瓶。在其头顶上，观想仁增噶玛古汝（Rigzin Karma Guru），身着比丘僧服，戴着莲花帽，披着斗篷，双手结禅定印，持长寿宝瓶。在其头顶上，观想祖古曲吉旺波（Tulku Chokyi Wangpo），身着比丘僧服，戴着莲花帽，披着斗篷，心间挂着镜子，双手结禅定印。在其头顶上……

【English Translation】
Then, visualize clearly as in the blessing session. On top of that, on a seat of stacked lotus, sun, and moon cushions, visualize the kind root guru, in radiant and glorious monastic robes, wearing a lotus soft hat on his head and Dharma robes on his body, united with self-arising awareness consort, sitting in vajra posture. Visualize him holding a vajra in his right hand and a bell in his left hand, resting on his hip. Above that, on top of each of their heads, on a lotus, sun, and moon cushion, visualize Kunchen Dorje Ziji (All-Knowing Vajra Glory), wearing monastic robes and a red pandita hat on his head, his body radiant and his eyes sharp, his two hands in the teaching mudra, holding an utpala rosary. Above that, visualize Drolton Jamyang Chokyi Gyaltsen, his body large and majestic, in the prime of youth, wearing white mantra robes, his hands in the teaching and meditative mudras. Above that, visualize Pangton Pema Tshewang, wearing white mantra and monastic robes, in the prime of youth, his hands in the meditative mudra. Above that, visualize Chakzam Tendzin Dondrup, the seventh, Yeshe Lhundrup, wearing monastic robes and a ba-dren, a long-brimmed pandita hat on his head, his right hand in the teaching mudra, his left hand in the meditative mudra, holding a vase of longevity. Above that, visualize Pangton Chenpo Sangdak Dorje, wearing white mantra robes, his hands in the meditative mudra. Above that, visualize Drubchen Pema Rangshar, wearing the attire of Heruka, his right hand holding a vajra in a threatening gesture on his knee, and his left hand in the meditative mudra, holding a kapala. Above that, visualize Khamopa Rigzin Drakpa Wangchuk, wearing white mantra robes, his hands counting beads. Above that, visualize Kyiton Jamyang Lekshe Gyatso, wearing very old monastic robes, with three Dharma robes on his body and a hat on his head, his right hand in the refuge-granting mudra and his left hand holding a book. Above that, visualize Locho Rigpai Dorje, wearing three Dharma robes and a cloak, his right hand holding a five-pronged vajra and his left hand holding a vase of longevity, appearing aged. Above that, visualize Gyase Karma Wangchuk, wearing monastic robes, a cloak, and a lotus hat, his two hands holding a vase of longevity. Above that, visualize Rigzin Karma Guru, wearing monastic robes, a lotus hat, and a cloak, his two hands in the meditative mudra, holding a vase of longevity. Above that, visualize Tulku Chokyi Wangpo, wearing monastic robes, a lotus hat, and a cloak, with a mirror hanging at his heart and his hands in the meditative mudra. Above that...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཏུ་མཚུངས་མེད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རབ་བྱུང་ཆས་ཟབ་བེར་པད་ཞུ་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་བགྲེས་ཉམས་ཅན་རབ་བྱུང་ཆས་དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་སྣེ་རིང་ལེབ་བཞག་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྲས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་རབ་བྱུང་དར་བབས་པད་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཅན། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སེ་སྡིངས་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་རབ་བྱུང་ཆས་པད་ཞུ་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཅན། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གཉན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་བྱུང་དར་བབས་པད་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། 
59-2-19b
དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རབ་བྱུང་དར་བབས་པད་ཞུ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དགེ་སློང་དབུ་ཆེ་སྤྱན་ཡངས་ཅུང་ཟད་བགྲེས་ཉམས་ཅན་དབུ་ཞྭ་མེད་ཅིང་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མྱང་སྟོན་དབོན་པོ་དགེ་བསྙེན་སྔགས་དཀར་ཆས། དབུ་ལ་འཇག་ཞུ་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ནོར་བུ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དགེ་བསྙེན་སྔགས་དཀར་ཆས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཟ་ཧོར་མ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་ཕྱག་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཐུབ་དབང་གི་ཆ་བྱད་དང་མཚུངས་པ་ཕྱག་ས་གནོན་མཉམ་བཞག །དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་ལྟར་བསྐྱེད། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དང་། 
59-2-20a
མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཤིང་དགྱེས་པའི་སྤྱན་སྟངས་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ། བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་འབར་བས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སྔར་བཞིན་བྱ་བའི། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན། བཞུགས་གསོལ་སྐབས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྔ

【现代汉语翻译】
于何处，无与伦比之荣华财富自在主，出家装束，头戴莲花帽。双手结禅定印，捧持经卷。其顶端为上师法身（Chos-sku）光明，极其年迈之相，出家装束，头戴红色长耳班智达帽，双手结禅定印，上捧持长寿宝瓶。其顶端为子 功德贤（Yon-tan bzang-po），出家装束，头戴莲花帽，双手结禅定印。其顶端为色定巴 桑结贝（Se-sding-pa Sangs-rgyas dpal），出家装束，头戴莲花帽，双手结禅定印。其顶端为念敦 耶谢多杰（Gnyan-ston Ye-shes rdo-rje），出家装束，头戴莲花帽，右手触地印，左手结禅定印。
其顶端为 桑结达敦 塔钦钦巴（Sangs-rgyas Dwags-ston Thams-cad mkhyen-pa），出家装束，头戴莲花帽，双手结禅定印，上捧持经卷。其顶端为 嘉瑟 米觉多杰（Rgyal-sras Mi-bskyod rdo-rje），比丘，头大眼阔，略显年迈，不戴帽子，身着法衣。双手结禅定印，捧持长寿宝瓶。其顶端为 桑结娘敦 翁波（Sangs-rgyas Myang-ston Dbon-po），居士，身着白色咒士装束，头戴毡帽，双手结禅定印，上捧持宝珠。其顶端为 咕噜 秋吉旺秋（Gu-ru Chos-kyi dbang-phyug），居士，身着白色咒士装束，头顶束发髻，心间持明镜。双手结禅定印，上捧持伏藏宝箱。其顶端为 邬金 莲花生（O-rgyan Pad-ma 'byung-gnas），如萨霍尔玛斯普伊格热（Za hor ma spyi 'gre ltar）。其顶端为 持明 希日桑哈（Rig-'dzin Shri Sing-ha），印度大班智达，头戴班智达帽，双手结缘起印。其顶端为 祖古 嘎饶多杰（Sprul-sku Dga'-rab rdo-rje），身色白色，与能仁王（Thub-dbang）的装束相同，一手触地印，一手结禅定印。其顶端为 报身 金刚萨埵（Rdo-rje sems-dpa'），如常观想。其顶端为 法身 普贤王如来（Kun-tu bzang-po），身色深蓝，无任何装饰，赤身裸体，双手结禅定印。
周围环绕着上师、本尊、空行母、护法等所有智慧尊，如乌云般密集。所有尊众皆于虹光五彩光芒之中，以慈悲之心关注着我，以喜悦之眼注视着我。祈愿以加持光芒，净化我身语意三门之业障，降下成就甘露之雨。首先，如前行般进行积累资粮的十支修法。于迎请时，观想与生起次第相同，根本传承上师及其眷属降临于前方虚空。于安住祈请时，观想融入生起次第之本尊，此乃其殊胜之处。之后，念诵 玛哈咕噜（Mahā Gu-ru）之咒语。

【English Translation】
In what place, the unequaled glorious wealth and power, an ordained figure, wearing a lotus hat. Hands in meditative mudra, holding a scripture. At its crown is Guru Dharmakaya (Chos-sku) Light, an extremely aged appearance, ordained attire, wearing a red long-eared pandita hat, hands in meditative mudra, holding a long-life vase on top. At its crown is Son Yontan Zangpo (Yon-tan bzang-po), ordained attire, wearing a lotus hat, hands in meditative mudra. At its crown is Se-ding-pa Sangye Pel (Se-sding-pa Sangs-rgyas dpal), ordained attire, wearing a lotus hat, hands in meditative mudra. At its crown is Nyenton Yeshe Dorje (Gnyan-ston Ye-shes rdo-rje), ordained attire, wearing a lotus hat, right hand in earth-touching mudra, left hand in meditative mudra.
At its crown is Sangye Dakton Tamche Khyenpa (Sangs-rgyas Dwags-ston Thams-cad mkhyen-pa), ordained attire, wearing a lotus hat, hands in meditative mudra, holding a scripture on top. At its crown is Gyalse Mikyo Dorje (Rgyal-sras Mi-bskyod rdo-rje), a monk, large head and wide eyes, slightly aged appearance, without a hat, wearing Dharma robes. Hands in meditative mudra, holding a long-life vase. At its crown is Sangye Nyangton Wonpo (Sangs-rgyas Myang-ston Dbon-po), a lay practitioner, wearing white mantra attire, wearing a felt hat, hands in meditative mudra, holding a jewel on top. At its crown is Guru Chokyi Wangchuk (Gu-ru Chos-kyi dbang-phyug), a lay practitioner, wearing white mantra attire, hair in a topknot, holding a mirror at the heart. Hands in meditative mudra, holding a treasure box on top. At its crown is Orgyen Padmasambhava (O-rgyan Pad-ma 'byung-gnas), like Zahor Maspui Gre (Za hor ma spyi 'gre ltar). At its crown is Rigdzin Shri Singha (Rig-'dzin Shri Sing-ha), a great Indian pandita, wearing a pandita hat, hands in the mudra of auspicious connection. At its crown is Tulku Garab Dorje (Sprul-sku Dga'-rab rdo-rje), body color white, similar to the attire of Thubwang (Thub-dbang), one hand in earth-touching mudra, one hand in meditative mudra. At its crown, visualize the Sambhogakaya Vajrasattva (Rdo-rje sems-dpa') as usual. At its crown is Dharmakaya Samantabhadra (Kun-tu bzang-po), body color dark blue, without any ornaments, naked, hands in the mudra of meditative equipoise.
Surrounded by all the wisdom beings such as lamas, yidams, dakinis, and Dharma protectors, as dense as clouds. All the beings are in the midst of rainbow and five-colored light, focusing on me with compassion, looking at me with joyful eyes. May the blessings and light purify the obscurations of my body, speech, and mind, and shower down the rain of accomplishment nectar. First, perform the ten-limbed practice of accumulating merit as before. During the invocation, visualize the root lineage lamas and their retinue coming to the space in front, similar to the generation stage. During the request to be seated, it is special to believe that they dissolve into the deities of the generation stage. Then, recite the mantra of Maha Guru.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་དང་སྦྱར་ནས་བླ་མའི་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའི་འདོད་གསོལ་བཅས། ཀུན་བཟང་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་གསོལ་འདེབས་རེ་རེ་ལ་སྔགས་གསུམ་གསུམ་སྤེལ་ཏེ་གསུང་རྒྱུན་གྱི་དབྱངས་དང་སྦྱར་བས་ལན་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱར། འདིའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ལ། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་
59-2-20b
རིམ་པས་གོང་མ་འོག་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། མཐར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མཐའ་སྐོར་གྱི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་འདུས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས། སྤྱན་ཧུ་རེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལེར་རང་རིག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། མིག་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེར་གཞག །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཧཱུྃ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་སྤེལ་མ་ལྔ་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ་བ་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུན་ཙམ་བྱ། དེའི་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་མི་ཡེངས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉམས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་སུ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་མེར་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། བདག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུས། དེ་གཉིས་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། ཧཱུྃ་དེ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱ་རིལ་ལེ་བ་གཅིག་ལ་འདུས། ཐིག་ལེ་དེ་དཀྱིལ་ནས་མཐར་སྔོ་སངས་ཀྱིས་དྭངས་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཕཊ་
59-2-21a
ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་ན་འཕྲོ་མཁན་གང་ཤར་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་བཏང་སྟེ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སྦྱང་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །བསྙེན་པའི་ཚད་དད་པ་བརྟན་ཅིང་ཉམས་འབར། ཐ་མལ་གྱི་བློ་སྣ་འགྱུར། རྟགས་སེམས་ཟིན་ཅིང་གཞན་གྱིས་རང་བླ་མར་མཐོང་། སྒྲུབ་པའི་ཚད་ཤེས་པ་བུན་ལོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བག་དྲོ་བློ་བདེ་ཉམ་ང་མེད། རྟགས་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་གང་སྣང་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ངང་དྭངས་སུ་གྲོལ། རྟགས་འབྱུང་བཞིས་ཆོས་སྟོན་ནུས་སོ། །(བཞི་པ་ནི།) སྐུ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་རྟགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། བླ་མ་རང་གི་ད

【现代汉语翻译】
然后结合上师瑜伽，祈请上师并请求加持。在昆桑根本上师（Kunsang，普贤王如来）之间，每一次祈请都穿插三次咒语，结合口头传承的旋律，重复百次或千次，尽己所能。此时，不间断地将上师视为佛陀是誓言。
第二，如此祈请后，上师们因慈悲而不忍，以大喜悦融入法身和报身，报身融入化身。如此逐渐地，上者融入下者，最终，根本上师与周围的三根本也化为光。上师父母交合，化现为金刚持（Vajradhara，持金刚）、密集金刚（Guhyasamaja，秘密集会）、托创匝（Thod Treng Tsal，颅鬘力）父母的形象。观想他们佩戴着人骨饰品，双眼怒睁，毫不犹豫地与自性智慧无二无别地安住。睁大眼睛，不要眨眼，凝视虚空。以无自性的智慧压倒显现，交替念诵长短“吽”五次，持续时间与之前的祈请相同。此时，生起修持的勇气，保持目光不散乱是誓言。
第三，在激发体验之后，从心间的上师父母交合所产生的乐空智慧之光，照亮整个显现和存在，使其变为一片红色。整个显现和存在都融入到快乐的自性中，化为光芒，逐渐融入自身。自身也化为马头金刚（Hayagriva，马颈）父母，融入到快乐的自性中，化为光芒，融入到心间的上师父母。两者也以快乐的形态化为光芒，融入到心间的“吽”字。这个“吽”字融入到一个明亮的光点中。当光点从中心到边缘逐渐变得清澈湛蓝时，念诵“帕特（phaṭ）”，安住于觉性空性无生之中。如果再次生起念头，就对生起念头的事物念诵“帕特”，彻底斩断。将随后的显现都转化为法性的游戏，这是誓言。修持的程度是信心坚定，体验炽热，平凡的心念转变，证悟的征象是心已调伏，他人视你为上师。成就的程度是智慧如井喷般涌现，感到温暖、快乐、无所畏惧。征象是能够加持他人的相续。事业的程度是所有显现都解脱为无实、空明、清净的状态。征象是四大元素能够宣说佛法。
（第四），圆满证悟三身合一的瑜伽士转变事业的方法是：上师即是自己……

【English Translation】
Then, combined with Guru Yoga, supplicate the Guru and request blessings. Between Kunsang Root Guru (Kunsang, Samantabhadra), intersperse each supplication with three mantras, combined with the melody of the oral transmission, repeating hundreds or thousands of times, as much as possible. At this time, to continuously regard the Guru as the Buddha is the samaya (vow).
Second, after supplicating in this way, the Gurus, unable to bear it with compassion, merge into the Dharmakaya (Body of Truth) and Sambhogakaya (Body of Enjoyment) with great joy, and the Sambhogakaya merges into the Nirmanakaya (Emanation Body). Gradually, the higher merges into the lower, and finally, the Root Guru and the surrounding Three Roots also dissolve into light. The Guru parents unite, manifesting as Vajradhara (Holder of the Vajra), Guhyasamaja (Secret Assembly), Thod Treng Tsal (Garland of Skulls Power) parents. Meditate that they are adorned with human bone ornaments, eyes wide open, dwelling inseparably from self-awareness without hesitation. Open your eyes wide, do not blink, and gaze into space. Subdue appearances with non-inherent wisdom, alternating between long and short 'Hum' five times, for the same duration as the previous supplication. At this time, generating the courage of practice and keeping the gaze unwavering is the samaya.
Third, after stimulating the experience, from the bliss-emptiness wisdom light arising from the union of the Guru parents in the heart center, illuminate the entire appearance and existence, turning it into a red expanse. The entire appearance and existence dissolve into the nature of bliss, transforming into light, gradually merging into oneself. Oneself also transforms into Hayagriva (Horse Neck) parents, dissolving into the nature of bliss, transforming into light, merging into the Guru parents in the heart center. The two also dissolve into light in the form of bliss, merging into the 'Hum' in the heart. That 'Hum' dissolves into a single bright sphere of light. As the sphere gradually becomes clear and blue from the center to the edge, recite 'Phat', and abide in the unborn state of awareness-emptiness. If thoughts arise again, recite 'Phat' to whatever arises, cutting it off completely. Transforming subsequent appearances into the play of Dharmata (the nature of reality) is the samaya. The measure of practice is that faith is firm, experience is blazing, and ordinary thoughts transform. The signs of accomplishment are that the mind is subdued, and others see you as a Guru. The measure of accomplishment is that wisdom gushes forth like a spring, feeling warm, happy, and fearless. The sign is that one can bless the continuums of others. The measure of activity is that all appearances are liberated into a state of unreality, clarity, and purity. The sign is that the four elements can teach the Dharma.
(Fourth), the method for a yogi who has perfected the signs of accomplishing the union of the three bodies to transform activities is: the Guru is oneself...

--------------------------------------------------------------------------------

བང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན་སྤྲུལ་སྐུར་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་འབད་པས་བསྒྲུབ། གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་ན་ལོངས་སྐུ། རྟོགས་པ་འཆར་བར་འདོད་ན་ཆོས་སྐུ། རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ནས་སྣང་བ་བླ་མར་འཆར་བར་འདོད་ན་སྐུ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་གཙོར་བྱེད། དེའང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་རབ་ཞག་སུམ་ཅུ་ཕྲག་གཅིག །འབྲིང་ཕྲག་གསུམ། ཐ་མས་དྲུག་གིས་འགྲུབ་སྟེ། རབ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས། ཐ་མས་
59-2-21b
སྐྱེ་བ་གང་འདོད་འགྲུབ། བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་འདོད་ན་སྙིང་གར་བླ་མ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོས་པས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་བཞིན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལྟེ་བར་བླ་མ་སེར་པོ། འདོད་རྒུ་དབང་དུ་བྱེད་ན་མགྲིན་པར་བླ་མ་དམར་པོ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་ན་ལག་མཐིལ་དུ་བླ་མ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཐོག་གི་ཆར་པ་སྤྲོ། དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་རང་གི་མིག་ནས་འཕོ། གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། བདེ་བར་འདོད་ན་གསང་གནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་ནང་དང་། མི་རྟོག་པ་འདོད་ན་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ལ་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། མདོར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་གང་ལྟར་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་ཆེད་ནི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས། རང་བྱིན་རང་ལ་རློབ། བདུད་བཞི་རང་སར་ཐུལ། རྟོགས་པ་རང་འབར་དུ་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །དེའང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ནས་
59-2-22a
ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཁོ་ན་ཡོད་ལ། གང་ཟག་རིམ་སྐྱེས་པ་འབྲིང་ཡན་ཆད་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཁོ་ན་ཤ་སྟག་ཡོད་པས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་གལ་ཆེའོ། །སྤྱི་སྐད་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་འདིར་སྐུ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ཐོབ་དུས་མཉམ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ། མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཆེན་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་འདྲེན་པའི་གཙོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་སོགས་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ།
གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མེ་ལོང་གཡའ་ཕྱི་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་སེམས། ངེས་ཚིག་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྭངས་སྙིགས་འབ

【现代汉语翻译】
如果想要迅速获得成就，就要像亲近化身（Nirmanakaya）一样，努力修持。如果想要掌控外在显现，就要修持报身（Sambhogakaya）。如果想要生起证悟，就要修持法身（Dharmakaya）。如果想要证悟自性觉性为上师，并使一切显现都成为上师的显现，就要主要修持三身合一。修持方法是念诵祈请文的精髓，并加以实修，最好用三十一天，中等用三个三十天，最少用六个三十天就能成就。最好能证悟无生本初清净（kadag）。最少也能随心所欲地转生，并与上师永不分离。此外，如果想要平息疾病、邪魔和八种恐惧，就观想心间白色上师发出白色光芒，行持息灭事业，并虔诚祈祷。同样，如果想要增长寿命、福德和智慧，就观想脐间黄色上师。如果想要随心所欲地获得一切，就观想喉间红色上师。如果想要降伏敌人、障碍和有害者，就观想手掌中绿色上师发出火焰、武器和冰雹般的光芒。如果想要迁识到法界，就观想上师在头顶，然后将自己的觉性从眼睛迁到上师的心间。如果想要生起明晰的禅定，就观想眉间白色明点中的上师。如果想要获得安乐，就观想秘密处红色明点中的上师。如果想要获得无分别，就观想中脉中蓝色明点中的上师，然后虔诚祈祷。总之，就像如意宝珠一样，根据自己的需要虔诚祈祷，就能如愿以偿。如此修持的必要是，无需依赖其他加持，自己的加持自然融入自身，四魔自然平息，证悟自然显现。据说，对于上等根器的人来说，在共同前行（preliminary practice）的阶段，就已经生起体验。对于中等或以上的渐悟者来说，在上师瑜伽（Guru Yoga）的阶段，自性智慧（Jnana）自然生起，因此，将此作为修持的重点非常重要。虽然从表面上看，向普通上师祈祷与此相似，但此处的三身合一修法能同时证悟自性觉性为上师，因此更为殊胜。《等合续》（Samputa Tantra）中说：‘根本上师是引导之主，令佛与有情平等结合。’等等，这些都是经文的证明。
非共同前行
第三，非共同前行是：通过区分轮回（samsara）和涅槃（nirvana）的窍诀，使自生智慧（sahaja jnana）得以显现，就像擦拭镜子上的污垢一样，是殊胜的教导。其自性是自生心性（sahaja citta）。其定义是区分轮回和涅槃的二取习气（dualistic habit）的清净与不清净。

【English Translation】
If you wish to quickly attain accomplishment, strive diligently as if you are attending to the Nirmanakaya (emanation body). If you wish to control outer appearances, practice the Sambhogakaya (enjoyment body). If you wish to generate realization, practice the Dharmakaya (truth body). If you wish to realize your own awareness as the Guru and for all appearances to arise as the Guru, then primarily practice the union of the three Kayas. The method is to recite the essence of the supplication and practice it. At best, it takes thirty-one days; moderately, three thirty-day periods; and at least six thirty-day periods to accomplish. At best, you will realize unborn primordial purity (kadag). At the very least, you will accomplish rebirth as you wish and be inseparable from the Guru. Furthermore, if you wish to pacify illness, evil spirits, and the eight fears, visualize a white Guru in your heart, radiating white light, performing the activity of pacification, and pray earnestly. Similarly, if you wish to increase life, merit, and wisdom, visualize a yellow Guru at your navel. If you wish to gain control over all desires, visualize a red Guru at your throat. If you wish to subdue enemies, obstacles, and harmful influences, visualize a green Guru in the palms of your hands, radiating light like rain of fire, weapons, and hail. If you wish to transfer consciousness into the expanse, visualize the Guru at the crown of your head, and transfer your awareness from your eyes into the Guru's heart. If you wish to generate clear samadhi, visualize the Guru within a white bindu (drop) at your brow center. If you wish for bliss, visualize the Guru within a red bindu at your secret place. If you wish for non-conceptuality, visualize the Guru within a blue bindu in the central channel and pray earnestly. In short, like a wish-fulfilling jewel, pray earnestly according to whatever you need, and it will be accomplished. The purpose of practicing in this way is that you do not need to rely on other blessings; your own blessing is bestowed upon yourself, the four maras are subdued in their own place, and realization arises spontaneously. It is said that for some individuals of the highest faculties, experience arises from the stage of the common preliminaries. For gradual learners of medium or higher capacity, the wisdom of awareness arises purely during the Guru Yoga stage. Therefore, it is crucial to take this as the main focus of practice. Although superficially, praying to an ordinary Guru may seem similar, the union of the three Kayas here simultaneously realizes one's own awareness as the Guru, making it exceptionally superior. The Samputa Tantra states: 'The root Guru is the chief guide, uniting Buddhas and sentient beings equally.' And so forth, which is proven by scripture.
Uncommon Preliminaries
Third, the uncommon preliminaries are: the essential instructions that differentiate between samsara (cycle of existence) and nirvana (liberation), enabling the arising of self-born wisdom (sahaja jnana), like polishing a mirror to remove its tarnish. Its essence is self-born mind (sahaja citta). Its definition is the purification of the dualistic habit of clinging to samsara and nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་པ། མིང་གི་དབྱེ་བ་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རང་ངོ་རྗེན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ། དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཡའ་ཕྱི་བའམ་གསེར་ལ་ནག་ཚུར་བཏབ་པ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐབས་ཀྱིས་བགྲུངས་ནས། ངོ་བོ་དྲི་མེད་བློས་མ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་
59-2-22b
འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད། རང་རིག་པས་གསལ་བ། གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ། རང་རྩལ་འགག་མེད་འོད་དུ་གསལ་བའི་ཆ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་སྐུ་གསུམ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ། ཞེན་རྟོག་འཛིན་ཆགས་སྐྱེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ན་བུན་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་དྭངས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤན་འབྱེད་པའོ། །རུ་ཤན་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ན། རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །བསྒྲིམས་ཀློད་སོར་བཞག་ཆ་ཡང་སྙོམས། །བསླབ་བྱ་དུས་མཚམས་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། ཨས་ངག་གི་བརྗོད་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གནད་སྟོན་པ་སྟེ། གདན་འབོལ་ཞིང་ཁྱོན་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམས་ལ་རྐང་གཉིས་མཐིལ་སྤྲད། རྐེད་པ་བསྲང་། ལག་གཉིས་མགོ་བོར་མ་རེག་པར་སོར་མོ་རྣམས་བསྡམས་ཤིང་གུང་མོ་བསྒྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ། ངག་ནས་ཨྷ་ཞེས་ཨའི་སྒྲ་ལྷང་གི་ཡོད་
59-2-23a
པ་ལ་ཧའི་སྒྲ་དྲག་པ་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་བར་རླུང་གཟུང་། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏད། གཞུང་ལས་ཉིན་མོ་དེ་ལྟར་དང་། མཚན་མོ་རིག་པ་སྙིང་དབུས་སྟོང་གསལ། ནངས་ནུབ་ནང་དང་གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པར་གསུང་། གང་ལྟར་འདུག་སྟངས་བཅའ་བའི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ། མི་ནུས་པ་ན་རླུང་རོ་ཧཾ་ཞེས་དབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་ལྷོད་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་གཏད་མེད་རང་བྱུང་ས་ལེ་བའི་ཉམས་ཞིག་འཆར་བ་དེ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ཏུ་བསྐྱང་། ཉམས་དེའང་འཆར་བདོ་བ་ལ་ྸྷ་ཞེས་བཤིགས་ལ་འདུག་སྟངས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱར། ཆ་སྙོམས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་ན་སྒྲིམ་པ་དང་། ལྷོད་ན་ཀློད་པ་དང་། སོར་བཞག་ན་གཏད་མེད་དུ་སྙོམས་པར་དགོས་སོ། །རུ་ཤན་ཕྱེད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་ཕྱེ་དགོས་པས་ཐུན་བཞི་བཞིར་བཅད་ལ་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་བྱ་བ་གཞན་བཏང་སྟེ་སྙོམ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱ། རླུང་གནོན་ཚེ་ཁུ་བུར་ཆང་སོགས་ཅུང་ཟད་བརྟེན་ཅིང་སྨྲ་བ་

གཅད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་དྲག་ཏུ་མི་གཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་མ་བྱས་ན་རིག་པ་མི་འཆུན་པས་དྭངས་སྙིགས་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཞུད་པར་འགྱུར་རོ། །
59-2-23b
ཕྱེད་པའི་རྟགས་རང་བྱུང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་ཧད་དེ་ས་ལེ་ཕྲི་ལེ་བ་འབྱུང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་ཟུང་ཐུབ། བདེ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན། ཆུ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་རྗེན་པར་འཆར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་མི་དམན་ཀྱང་རྟགས་སྤྱི་མ་བྱུང་བའམ། ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཉམས་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྣང་མེད་ཧད་པོར་འབྱམས་ན། ཉིན་པར་ཨ་དཀར་པོ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བྲིས་པའམ་དམིགས་པ་ལ་མིག་དང་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་གཏད། མཚན་མོ་ཨ་དཀར་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་ལུས་ངག་གི་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་པས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ་བསྐྱང་ངོ་། །ཐེག་པ་གཞན་དང་ཉམས་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དེ་དག་ཐབས་དམན་སྡུག་བཙིར་གྱི་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། འདིར་མྱུར་ཞིང་གེགས་མེད་ལ་སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དགོས་ཆེད་ཐུན་མོང་དུ་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ལས་སྒྲིབ་འདག །རྩ་རླུང་གི་གེགས་སེལ། བྱིང་རྒོད་དྲེད་འཐས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ཉིད་ཐུན་བདུན་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། ཁྱད་པར་བློ་བྲལ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་མྱུར་དུ་འཆར་བར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། 
59-2-24a
ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།
༄། །དངོས་གཞི།
རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སོར་བཞག་གི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ཉམས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བར་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། སོར་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་སོ་མ། ངེས་ཚིག་མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ། དབྱེ་བ་ངང་ལ་གནས་པའི་ཐབས་སོགས་བཞིར་བཤད་ཅིང་། དཔེ་བྲམ་ཟེའི་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལ་རིང་དྲགས་པ། ཐུང་དྲགས་པ། ལྷོད་དྲགས་པ། སྒྲིམ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་བཞི་སྤངས་ན་སྐུད་པ་བཟོ་བཏུབ་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་ལ་དོན་བཞི། ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། ངག་གི་གནས་ལུགས། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས། ཐུན་གྱི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པར་རླུང་དང་ཉི་ཟེར་ལ་གདོང་མི་བསྟན་ཅིང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་སྲིན་ལག་མཐེ་བོས་མནན་པའི་མཉམ་གཞག་བྱ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་རྒུ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བར་མ་རེག་ཙམ་བྱ། མིག་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་
59-2-24b
བར་སྣང་ལ་གཏ

【现代汉语翻译】
གཅད། (Gcad) 如果风的成分过大，不要用力控制风。如果不努力，智慧就不会集中，导致精华和糟粕不分，最终变得迟钝。
当出现自生、无执的体验时，会有一种茫然、轻松的感觉。可以睁眼保持微笑。会产生舒适和温暖，风息自然平息。就像清水中显现倒影一样，本性的特征会清晰地显现出来。如果不够努力，或者没有出现普遍的征兆，或者没有认识到自性清净的特殊体验，而只是漫无目的地发呆，那么白天可以在面前画一个细小而清晰的白色“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），或者将注意力无执地放在目标上。晚上，观想一个芥子大小的白色“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）在心间，并将注意力集中于此，身体和语言的要点如前所述。当生起清晰、无执、显现而又不可把握的证悟时，就保持这种状态并加以培养。虽然这与其他宗派的体验在表面上相似，但那些宗派的方法低劣，带有压迫性的缺陷。而这里的方法迅速、无障碍，并且能展现出无缺陷的自性体验，因此更为殊胜。共同的目的是平息疾病和邪魔，净化业障，消除脉气障碍，从昏沉、掉举等状态中解脱出来。特别是，通过修习七次这种方法，可以从这些过患中解脱出来。更重要的是，它可以迅速地显现出离于心意的自生法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性身），正如《虚空大乐》中所说：
‘难以获得广大之智慧，需依智慧方便方能成就。’
正行
根本的第二部分是正行，通过保持本觉的窍诀，来展示如虚空般清净自性智慧不退失并得以显现的方法。保持本觉的体性是当下生起的清新觉性，定义是不加改造地保持本初状态，分类包括安住于自性等四种方式。例如，纺织婆罗门线时，如果避免过长、过短、过松、过紧四种过失，就能织出好线。修习的方法有四个要点：身体的姿势、语言的状态、心的安住方式和修习的时长。首先，选择一个僻静、凉爽且温度适宜的地方，不要直接面对风和阳光，停止交谈。双腿结金刚跏趺坐，脊柱挺直，双手结禅定印，拇指按住食指，脖子稍微弯曲，舌尖抵住上颚，牙齿稍微分开，眼睛从鼻尖向下看四指距离的虚空。

【English Translation】
Gcad. If the wind element is too strong, do not forcefully control the wind. If you do not make strong effort, wisdom will not be concentrated, leading to a failure to distinguish between essence and dross, and ultimately becoming dull.
When a self-arising, non-grasping experience occurs, there will be a feeling of bewilderment and ease. You can open your eyes and maintain a smile. Comfort and warmth will arise, and the wind energy will naturally subside. Just as an image is reflected in clear water, the characteristics of the essence will be clearly revealed. If you do not make enough effort, or if the general signs do not appear, or if you do not recognize the special experience of the nature of mind being clear, and instead just wander around in a daze, then during the day, draw a small and clear white 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) in front of you, or place your attention on the object without grasping. At night, visualize a white 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) the size of a mustard seed in the center of your heart, and focus your attention on it, with the key points of body and speech as mentioned above. When a clear, non-grasping, apparent but unapprehendable realization arises, then maintain and cultivate that state. Although this is similar to the experiences of other schools on the surface, those schools' methods are inferior and have oppressive defects. Here, the method is fast, unobstructed, and reveals the experience of the flawless nature of mind, so it is particularly superior. The common purpose is to pacify diseases and evil spirits, purify karmic obscurations, and eliminate obstacles of the channels and energies. In particular, by meditating on this method seven times, you can be liberated from these faults. More importantly, it quickly reveals the self-arising Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性身) that is free from the mind, as it is said in 'Vast Bliss of Space':
'It is difficult to obtain vast wisdom, it is accomplished by relying on wisdom and skillful means.'
The Actual Practice
The second part of the root text is the actual practice, which demonstrates the method of maintaining the natural wisdom without diminishing and manifesting it through the key instructions of remaining in the natural state, like the pure expanse of space. The essence of remaining in the natural state is the fresh awareness that arises spontaneously. The definition is to remain in the original state without modification. The classification includes four ways, such as abiding in the natural state. For example, when spinning a Brahman thread, if you avoid the four faults of being too long, too short, too loose, or too tight, you can make a good thread. There are four key points to the method of practice: the posture of the body, the state of speech, the way of settling the mind, and the duration of the session. First, choose a secluded, cool, and temperate place, do not directly face the wind and sunlight, and stop talking. Sit in the vajra posture with legs crossed, keep the spine straight, make the meditation mudra with both hands, pressing the index finger with the thumb, bend the neck slightly, touch the palate with the tip of the tongue, keep the teeth slightly apart, and look at the space four fingers down from the tip of the nose.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་པས་རང་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་བདུན་འཆར་བས་གནད་ཟབ་ཅིང་། རང་བྱུང་ལུགས་སུ་ཚུད་ནས་འདུག་སྟངས་ཅི་བདེས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཆ་མཉམ་པར་དལ་བར་འགྱུར་གཞུག །གསུམ་པ་ནི། གོང་སྨྲོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་ཤར་བའི་རང་བྱུང་དྲི་མེད་ཀྱི་ངང་ངམ། རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་རྗེས་ཤེས་རང་བྱུང་རིག་པ་ས་ལེ་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་དྲངས་ལ། རྟོག་བྲལ་སོ་མ་ཡེངས་མེད་དྭངས་སངས་ཀྱི་ངང་དུ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སང་ངེར་གཞག །ཧ་ཅང་གནས་ཡུན་རིང་ན་ཕཊ་བརྗོད་ལ་གཅད། གནས་ཡུན་ཐུང་ན་དྲོད་མ་རྙེད་བར་དུ་འཛིན་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་། ཧ་ཅང་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བས་མི་སྒྲིམ་པར་ལྷུག་པར་གཞག །ཧ་ཅང་ཕྱལ་བར་མི་བཏང་བར་ཧྲིག་གེར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུའང་དེར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་རང་རིག་དྲི་མེད་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་ཀློད་ཅིང་ངལ་གསོ་བ་ཐུན་བཞི་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བྱ། དེ་གོམས་ནས་སྔ་དྲོ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་དྲོ་
59-2-25a
བཅུ་གཉིས། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་བཅུ་རེ་བྱ་ཞིང་། གུང་གཉིས་ལ་ཀློད་དེ་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་ཐུན་ཆ་རིམ་གྱིས་བསྲིང་སྟེ་གྲངས་ཇེ་ཐུང་ལ་གཏང་ཞིང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇེ་རིང་བྱ། བཟང་བདོ་ཙ་ན་ཀློད་ཅིང་བསྐྱང་། དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཚར་རེ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་གཞན་པའི་བཟང་ངན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་མ་ཎི་འདྲེན་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། ནམ་གུང་ཁམས་གསོ་བའི་གཉིད་ཐུན་རེ་ལས་ཁོར་ཡུག་བསྒོམ་ཞིང་འདག་སྦྱར་སོགས་མཚམས་དམ་པར་གཅད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རྣམས་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱང་། སྒོམ་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་དྲགས་པ། ཐུང་དྲགས་པ། གྲིམ་དྲགས་པ། ལྷོད་དྲགས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་གོལ་ས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བས། རིང་སྐྱོན་བྱུང་ན་བསྟུང་། ཐུང་སྐྱོན་ལ་བསྲིང་། གྲིམས་ན་ལྷོད། ཀློད་ན་བསྒྲིམ་སྟེ་དྲན་རིག་གི་ངང་དུ་གཞག །སྤྱིར་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་ངོས་ཚིར་གྱིས་བཟུང་ལ་འཛིན་མཁན་གྱི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་ཆམ་གྱིས་བཞག་པས། ངོས་ཟིན་མ་ཐག་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཆོས་
59-2-25b
ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དྭངས་པས་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པ་སྟེ། སྐྱོན་ངོས་ཟིན་ན་མཚངས་ཡུལ་ནས་ཐོན་པ་ཞེས་གོལ་ས་རང་ལྡོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བདུད་གེགས་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འཛིན་ཞེན་ཡོད་མེད

{
  "translations": [
    "第一，以具足七支毗卢七法（指毗卢遮那佛的七种坐姿）的身相，生起七种自生觉性，此为要诀。安住于自生之法，怎么舒适就怎么做。第二，让气息从两个鼻孔均匀而缓慢地流动。第三，从上述上师瑜伽的加持中，生起自生无垢之状态，或者，在辨别粗细之后，将自生明觉萨雷瓦（藏文音译，指一种觉性体验）的经验融入，于无念、不散乱、清明的状态中，不作意地安住。如果安住时间过长，则念诵‘帕’（藏文，phaṭ，种子字）来断除。如果安住时间过短，则在未生起暖相之前，以无执的忆念来守护。不要以过于强硬的努力来收紧，而是放松。不要过于放纵，而是保持警觉。在后得（指禅定后的日常行为）的一切行为中，也要不执着于此，而是保持自明觉的无垢、赤裸、通透的状态。第四，初学者应短时间多次修习。并且，以具足身语意三门要点的方式修习后，放松休息，一天四座，每座二十八次。习惯之后，早晨十二次，下午十二次，黄昏和黎明各十次，中午两次放松，守护本性。对此习惯之后，逐渐延长每座的时间，减少次数，延长忆念的持续时间。当状态良好时，放松并守护。在这些时候，除了进行皈依、发心等前行修法之外，所有其他善恶、未决定的行为都应避免，甚至不要念诵嘛呢（藏文，maṇi，指六字真言）。除了中午恢复体力的睡眠之外，要严格地守护环境，进行闭关等。如此修习，三门会生起各种禅定体验，应以无执、自解脱的方式守护。如果禅修时间过长、过短、过紧、过松，这四种情况中的每一种都会产生昏沉、掉举等四种过失，总共十六种。如果出现时间过长的过失，则缩短时间；如果出现时间过短的过失，则延长；如果过于紧张，则放松；如果过于松弛，则收紧，安住在忆念和觉性之中。总的来说，无论出现昏沉、掉举等任何过失，都要立即抓住它，并将抓住者的本性安住于当下。一旦认识到过失，立即就会在无所执着的状态中，于法性中清净，从而所有过失都会在同一时刻被切断。也就是说，一旦认识到过失，就意味着从错谬之处脱离，过失会自然消失。总之，所有魔障、障碍、过失的根源在于有无执着。",
    "第五，修习时，如果出现任何好的或坏的想法，都不要追随它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的感觉，都不要执着于它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的体验，都不要相信它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的征兆，都不要期待它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的预兆，都不要害怕它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的梦境，都不要在意它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的念头，都不要压制它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的现象，都不要改变它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的觉受，都不要分析它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧，都不要炫耀它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的境界，都不要执着于它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的证悟，都不要骄傲自满，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的成就，都不要贪恋它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的功德，都不要积攒它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的利益，都不要享受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的果报，都不要害怕它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的轮回，都不要厌恶它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的涅槃，都不要追求它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的佛陀，都不要崇拜他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法，都不要学习它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的僧伽，都不要尊敬他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的上师，都不要依赖他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的本尊，都不要祈祷他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的护法，都不要信任他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的空行母，都不要亲近她们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的勇父，都不要赞美他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的坛城，都不要进入它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的咒语，都不要念诵它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的种子字，都不要观想它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的印契，都不要结它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的仪轨，都不要进行它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的誓言，都不要守护它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的灌顶，都不要接受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的传承，都不要接受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的教法，都不要实践它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的见解，都不要坚持它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的修行，都不要努力它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的行为，都不要做作它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的果，都不要期待它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的道，都不要行走它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧，都不要增长它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的慈悲，都不要培养它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的菩提心，都不要生起它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的空性，都不要证悟它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的自性，都不要寻找它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法性，都不要实现它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的真如，都不要认识它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的实相，都不要理解它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的本觉，都不要守护它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的明空，都不要分别它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的俱生智，都不要执着它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法身，都不要获得它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的报身，都不要显现它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的化身，都不要创造它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧身，都不要成就它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的自性身，都不要存在它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法界体性身，都不要安住它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的无为法，都不要造作它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的有为法，都不要舍弃它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的现象，都不要相信它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的念头，都不要压制它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的觉受，都不要分析它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧，都不要炫耀它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的境界，都不要执着它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的证悟，都不要骄傲自满，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的成就，都不要贪恋它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的功德，都不要积攒它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的利益，都不要享受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的果报，都不要害怕它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的轮回，都不要厌恶它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的涅槃，都不要追求它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的佛陀，都不要崇拜他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法，都不要学习它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的僧伽，都不要尊敬他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的上师，都不要依赖他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的本尊，都不要祈祷他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的护法，都不要信任他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的空行母，都不要亲近她们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的勇父，都不要赞美他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的坛城，都不要进入它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的咒语，都不要念诵它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的种子字，都不要观想它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的印契，都不要结它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的仪轨，都不要进行它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的誓言，都不要守护它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的灌顶，都不要接受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的传承，都不要接受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的教法，都不要实践它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的见解，都不要坚持它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的修行，都不要努力它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的行为，都不要做作它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的果，都不要期待它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的道，都不要行走它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧，都不要增长它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的慈悲，都不要培养它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的菩提心，都不要生起它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的空性，都不要证悟它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的自性，都不要寻找它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法性，都不要实现它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的真如，都不要认识它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的实相，都不要理解它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的本觉，都不要守护它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的明空，都不要分别它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的俱生智，都不要执着它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法身，都不要获得它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的报身，都不要显现它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的化身，都不要创造它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧身，都不要成就它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的自性身，都不要存在它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法界体性身，都不要安住它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的无为法，都不要造作它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的有为法，都不要舍弃它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的现象，都不要相信它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的念头，都不要压制它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的觉受，都不要分析它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧，都不要炫耀它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的境界，都不要执着它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的证悟，都不要骄傲自满，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的成就，都不要贪恋它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的功德，都不要积攒它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的利益，都不要享受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的果报，都不要害怕它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的轮回，都不要厌恶它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的涅槃，都不要追求它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的佛陀，都不要崇拜他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法，都不要学习它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的僧伽，都不要尊敬他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的上师，都不要依赖他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的本尊，都不要祈祷他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的护法，都不要信任他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的空行母，都不要亲近她们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的勇父，都不要赞美他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的坛城，都不要进入它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的咒语，都不要念诵它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的种子字，都不要观想它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的印契，都不要结它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的仪轨，都不要进行它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的誓言，都不要守护它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的灌顶，都不要接受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的传承，都不要接受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的教法，都不要实践它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的见解，都不要坚持它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的修行，都不要努力它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的行为，都不要做作它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的果，都不要期待它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的道，都不要行走它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧，都不要增长它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的慈悲，都不要培养它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的菩提心，都不要生起它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的空性，都不要证悟它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的自性，都不要寻找它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法性，都不要实现它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的真如，都不要认识它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的实相，都不要理解它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的本觉，都不要守护它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的明空，都不要分别它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的俱生智，都不要执着它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法身，都不要获得它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的报身，都不要显现它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的化身，都不要创造它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧身，都不要成就它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的自性身，都不要存在它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法界体性身，都不要安住它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的无为法，都不要造作它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的有为法，都不要舍弃它们，而是放松地安住。",
    "第六，修习时，如果出现任何好的或坏的念头，都不要追随它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的感觉，都不要执着于它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的体验，都不要相信它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的征兆，都不要期待它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的预兆，都不要害怕它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的梦境，都不要在意它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的念头，都不要压制它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的现象，都不要改变它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的觉受，都不要分析它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧，都不要炫耀它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的境界，都不要执着于它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的证悟，都不要骄傲自满，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的成就，都不要贪恋它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的功德，都不要积攒它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的利益，都不要享受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的果报，都不要害怕它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的轮回，都不要厌恶它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的涅槃，都不要追求它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的佛陀，都不要崇拜他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法，都不要学习它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的僧伽，都不要尊敬他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的上师，都不要依赖他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的本尊，都不要祈祷他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的护法，都不要信任他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的空行母，都不要亲近她们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的勇父，都不要赞美他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的坛城，都不要进入它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的咒语，都不要念诵它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的种子字，都不要观想它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的印契，都不要结它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的仪轨，都不要进行它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的誓言，都不要守护它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的灌顶，都不要接受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的传承，都不要接受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的教法，都不要实践它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的见解，都不要坚持它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的修行，都不要努力它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的行为，都不要做作它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的果，都不要期待它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的道，都不要行走它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧，都不要增长它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的慈悲，都不要培养它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的菩提心，都不要生起它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的空性，都不要证悟它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的自性，都不要寻找它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法性，都不要实现它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的真如，都不要认识它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的实相，都不要理解它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的本觉，都不要守护它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的明空，都不要分别它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的俱生智，都不要执着它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法身，都不要获得它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的报身，都不要显现它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的化身，都不要创造它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧身，都不要成就它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的自性身，都不要存在它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法界体性身，都不要安住它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的无为法，都不要造作它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的有为法，都不要舍弃它们，而是放松地安住。",
    "第七，修习时，如果出现任何好的或坏的念头，都不要追随它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的感觉，都不要执着于它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的体验，都不要相信它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的征兆，都不要期待它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的预兆，都不要害怕它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的梦境，都不要在意它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的念头，都不要压制它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的现象，都不要改变它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的觉受，都不要分析它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧，都不要炫耀它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的境界，都不要执着于它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的证悟，都不要骄傲自满，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的成就，都不要贪恋它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的功德，都不要积攒它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的利益，都不要享受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的果报，都不要害怕它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的轮回，都不要厌恶它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的涅槃，都不要追求它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的佛陀，都不要崇拜他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法，都不要学习它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的僧伽，都不要尊敬他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的上师，都不要依赖他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的本尊，都不要祈祷他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的护法，都不要信任他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的空行母，都不要亲近她们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的勇父，都不要赞美他们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的坛城，都不要进入它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的咒语，都不要念诵它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的种子字，都不要观想它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的印契，都不要结它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的仪轨，都不要进行它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的誓言，都不要守护它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的灌顶，都不要接受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的传承，都不要接受它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的教法，都不要实践它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的见解，都不要坚持它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的修行，都不要努力它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的行为，都不要做作它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的果，都不要期待它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的道，都不要行走它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧，都不要增长它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的慈悲，都不要培养它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的菩提心，都不要生起它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的空性，都不要证悟它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的自性，都不要寻找它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法性，都不要实现它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的真如，都不要认识它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的实相，都不要理解它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的本觉，都不要守护它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的明空，都不要分别它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的俱生智，都不要执着它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法身，都不要获得它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的报身，都不要显现它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的化身，都不要创造它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的智慧身，都不要成就它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的自性身，都不要存在它们，而是放松地安住。如果出现任何好的或坏的法界体性身，都不要安住它们，而是放松地安住。"
  ],
  "english_translations": [
    "First, with the seven-fold posture of Vairochana (referring to the seven sitting postures of Vairochana Buddha), seven self-arising awarenesses arise, which is the key. Abide in the self-arising Dharma, doing whatever is comfortable. Second, let the breath flow evenly and slowly from both nostrils. Third, from the blessings of the aforementioned Guru Yoga, arise the state of self-arising purity, or, after distinguishing the coarse from the subtle, integrate the experience of self-arising awareness, Salewa (Tibetan transliteration, referring to a type of awareness experience), into the state of non-thought, non-distraction, and clarity, abiding without contrivance. If abiding for too long, recite 'Phaṭ' (Tibetan, phaṭ, seed syllable) to cut it off. If abiding for too short a time, guard it with non-grasping mindfulness until warmth arises. Do not tighten with overly forceful effort, but relax. Do not be too lax, but remain alert. In all post-meditation (referring to daily activities after meditation) actions, also do not cling to this, but maintain the state of self-awareness, immaculate, naked, and transparent. Fourth, beginners should practice for short periods and many times. And, after practicing in a way that possesses the key points of the three doors (body, speech, and mind), relax and rest, twenty-eight times in four sessions a day. After becoming accustomed to this, twelve times in the morning, twelve times in the afternoon, ten times each in the evening and at dawn, and relax twice at noon, guarding the essence. After becoming accustomed to this, gradually lengthen the duration of each session, reduce the number of times, and lengthen the duration of mindfulness. When the state is good, relax and guard. At these times, except for performing preliminary practices such as taking refuge and generating bodhicitta, all other good, bad, and undecided actions should be avoided, and even reciting mani (Tibetan, maṇi, referring to the six-syllable mantra) should not be done. Apart from a nap at noon to restore strength, strictly guard the environment, engaging in retreats, etc. Practicing in this way, various samadhi experiences will arise in the three doors, which should be guarded in a non-grasping, self-liberating manner. If the meditation time is too long, too short, too tight, or too loose, each of these four situations will produce four faults such as dullness and agitation, totaling sixteen. If the fault of being too long occurs, shorten the time; if the fault of being too short occurs, lengthen it; if it is too tight, relax; if it is too loose, tighten it, abiding in the state of mindfulness and awareness. In general, whatever fault arises, such as dullness or agitation, immediately grasp it and rest the nature of the grasper in the present moment. As soon as the fault is recognized, it will immediately be purified in the nature of Dharma in a state of non-grasping, so that all faults will be cut off at the same moment. That is, once the fault is recognized, it means that one has escaped from the erroneous place, and the fault will naturally disappear. In short, the root of all demonic obstacles, hindrances, and faults lies in whether there is grasping or not.",
    "Fifth, when practicing, if any good or bad thoughts arise, do not follow them, but relax and abide. If any good or bad feelings arise, do not cling to them, but relax and abide. If any good or bad experiences arise, do not believe them, but relax and abide. If any good or bad signs arise, do not expect them, but relax and abide. If any good or bad omens arise, do not fear them, but relax and abide. If any good or bad dreams arise, do not pay attention to them, but relax and abide. If any good or bad ideas arise, do not suppress them, but relax and abide. If any good or bad phenomena arise, do not change them, but relax and abide. If any good or bad sensations arise, do not analyze them, but relax and abide. If any good or bad wisdom arises, do not boast about them, but relax and abide. If any good or bad realms arise, do not cling to them, but relax and abide. If any good or bad realizations arise, do not be arrogant, but relax and abide. If any good or bad accomplishments arise, do not crave them, but relax and abide. If any good or bad merits arise, do not accumulate them, but relax and abide. If any good or bad benefits arise, do not enjoy them, but relax and abide. If any good or bad consequences arise, do not fear them, but relax and abide. If any good or bad samsara arises, do not be disgusted by them, but relax and abide. If any good or bad nirvana arises, do not seek them, but relax and abide. If any good or bad Buddhas arise, do not worship them, but relax and abide. If any good or bad Dharmas arise, do not study them, but relax and abide. If any good or bad Sanghas arise, do not respect them, but relax and abide. If any good or bad Gurus arise, do not rely on them, but relax and abide. If any good or bad Deities arise, do not pray to them, but relax and abide. If any good or bad Protectors arise, do not trust them, but relax and abide. If any good or bad Dakinis arise, do not be close to them, but relax and abide. If any good or bad Heroes arise, do not praise them, but relax and abide. If any good or bad Mandalas arise, do not enter them, but relax and abide. If any good or bad Mantras arise, do not recite them, but relax and abide. If any good or bad Seed Syllables arise, do not visualize them, but relax and abide. If any good or bad Mudras arise, do not form them, but relax and abide. If any good or bad Rituals arise, do not perform them, but relax and abide. If any good or bad Vows arise, do not keep them, but relax and abide. If any good or bad Initiations arise, do not receive them, but relax and abide. If any good or bad Lineages arise, do not accept them, but relax and abide. If any good or bad Teachings arise, do not practice them, but relax and abide. If any good or bad Views arise, do not hold on to them, but relax and abide. If any good or bad Practices arise, do not strive for them, but relax and abide. If any good or bad Actions arise, do not fabricate them, but relax and abide. If any good or bad Results arise, do not expect them, but relax and abide. If any good or bad Paths arise, do not walk them, but relax and abide. If any good or bad Wisdoms arise, do not increase them, but relax and abide. If any good or bad Compassions arise, do not cultivate them, but relax and abide. If any good or bad Bodhic

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཐུག་པས་བཟང་ངན་གང་ལའང་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ་ཉིད་གནད་དུ་ཟབ་པས་འདིར་སོར་བཞག་ཅེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པས་ངོས་འཛིན་པ་ནི་གོལ་སར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་ཐབས་ཡིན་པས་ཆད་ལྟ་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་རྟག་ལྟ་གཅོད་དེ་དྲན་སྟོང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །མ་ཚོར་གཉེན་པོས་སྟོང་པ་བཙོན་འཛིན་མི་རྟོག་འཐོམ་པོར་གོལ་སྲིད་པས་རུ་ཤན་རྗེས་ཐོག་གི་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་། ཉམས་རྙེད་ནས་འཐས་པ་བསལ་ཏེ་ཡུལ་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དྲན་པའི་མདངས་མ་ཤོར་བར་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་ངོ་། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་རང་རང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གོ་བ་ལ་སོར་བཞག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། འདིར་ལྟ་བ་ངོ་མ་སྤྲད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་སྒོམ་པ་ཆེད་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་རང་བྱུང་རང་དྭངས་ཉིད་སོར་བཞག་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པས་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་སོ། །སོར་བཞག་པའི་དགོས་ཆེད་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད། རང་བྱུང་རང་དྭངས་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཆོས་
59-2-26a
སྐུའི་གདན་ས་ཟིན། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལས། ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་གནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ལ་འཇུག་གོ། །།
༄། །རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ།
༈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ངོ་སྤྲད་པ། རྩལ་སྦྱོང་བ། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའོ། །
༈ ངོ་སྤྲོད་པ།
དང་པོ་ནི། ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་གདིང་ཐོབ་པ་ཕྱི་རྐུན་དང་ནང་བྱན་འཛོམ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རྩ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ངེས་ཚིག་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ། དབྱེ་བ་ལྟ་བའམ། བཏགས་གྲོལ་ལམ། ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ། དཔེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་རྐུན་པས་བརྐུས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་ལ། རྐུན་ཆེན་བློ་གྲོས་ཅན་གྱི་བུ་སྨྲ་མཁས་བྱ་བས་ནོར་བུ་གཉེར་བྱེད་པའི་ནང་བློན་དང་གྲོགས་པོ་བྱས་ནས་དེས་ནང་བྱན་པ་བྱས་ཏེ་ནོར་བུ་ཐོབ། བློན་པོ་དང་གཉིས་ཀས་ཡུལ་གཞན་གསར་པ་བཟུང་ཙ་ན། རྐུན་པོ་ཤི་ནས་ནང་བྱན་པ་ནོར་བུའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་
59-2-26b
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་བཞིན། གཏོང་ཐུན་གྱིས་དོན་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ཕུབ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི་ནང་བྱན་པ་དང་མཚུངས་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཕྱི་རྐུན་སྨྲ་མཁས་པས་དོན་ཡིད་བཞིན་ན

【现代汉语翻译】
当体验达到顶峰时，无论好坏，都不要执着，而是将它保持在未加工的原始状态，这一点至关重要，因此，在此保持原样是指导的核心。通过正念来识别不会导致误入歧途，因为正念是一种方法，可以消除断见；而认识到其本质是空性，即智慧，可以消除常见。因此，无念的觉知是法性的自然状态。如果无觉知地使用对治法，可能会陷入空性的监狱，陷入无念的困惑。因此，在觉知之后，要保持清晰的正念之流。通过经验消除执着，并在所有现象之上，保持正念的光芒不失，在无偏颇的状态下进行训练。其他宗派将保持原样视为他们各自渴望的见解的理解。然而，在这里，在给出真正的见解之前，禅修被展示为一种方法，通过将自生自显的清净保持原样，来摆脱有目的的执着。因此，虽然措辞相似，但意义却更为殊胜。保持原样的目的是为了切断习气的延续，获得自生自显的持续三摩地，从而占据法身的宝座。众生和佛陀将融合并获得解脱。经文中说：'通过抓住要点，放弃努力，通过共同存在，即是保持。'等等，有许多令人信服的引文。此时，上师会授予秘密集会的灌顶，并引入（本性）。
后续的教导
第三，后续的指导分为三个部分：介绍、训练和完成。
介绍
首先，介绍的目的是通过指导获得一种理解，即一即一切解脱，就像拥有内外勾结，获得如意宝珠并感到喜悦一样。本质是脱离根本的菩提心，即本自成佛。定义是佛性存在于自身之中，并通过口耳相传的教导来介绍。分类包括见、解脱或介绍。例如，乌金（邬金，梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）国王光明（梵文：Prabhākara，光作）偷走了如意宝珠，但没有得到它。然后，一个聪明的盗贼，名叫巧言（梵文：Vāgīśvara，语自在），与负责保管宝珠的内臣交好，并通过他获得了宝珠。当大臣和盗贼一起占领了一个新的国家时，盗贼死了，大臣成为了宝珠的主人，享受着无尽的财富。同样，通过给予和接受，勾勒出意义的整体框架，并通过三种预备来构建框架，这类似于内臣。口耳相传的深奥教导就像巧言一样，他是一位如意宝珠的盗贼。

【English Translation】
When the experience reaches its peak, without clinging to good or bad, but keeping it in its unprocessed, raw state, this is the crucial point. Therefore, keeping it as it is here is the very essence of the instruction. Identifying through mindfulness does not lead to straying, because mindfulness is a method to cut off nihilistic views; and recognizing its essence as emptiness, which is wisdom, cuts off eternalistic views. Thus, the state of no-mindfulness awareness is the natural state of Dharmata. If antidotes are used without awareness, one might fall into the prison of emptiness, into the confusion of non-mentation. Therefore, after awareness, maintain the stream of clear mindfulness. Through experience, eliminate clinging, and above all phenomena, without losing the radiance of mindfulness, train in a non-partisan manner. Other schools consider 'keeping as it is' to be the understanding of their respective desired views. However, here, before giving the actual view, meditation is shown as a method to keep the self-arisen, self-clear purity as it is, free from intentional clinging. Therefore, although the wording is similar, the meaning is far superior. The purpose of keeping as it is is to cut off the continuation of habitual patterns, to attain the continuous Samadhi of self-arisen, self-clear, and thus to seize the seat of the Dharmakaya. Sentient beings and Buddhas will merge and be liberated. From the scripture: 'By seizing the key point, abandoning effort, by abiding together, it is kept.' And so on, there are many convincing quotations. At this time, the Lama bestows the great empowerment of the Secret Assembly and introduces (the nature).
Subsequent Instructions
Third, the subsequent instructions are in three parts: introduction, training, and accomplishment.
Introduction
First, the purpose of the introduction is to gain an understanding through instruction that one is all liberated, like having inside and outside accomplices, obtaining a wish-fulfilling jewel, and feeling joy. The essence is the rootless Bodhicitta, which is primordially enlightened. The definition is that Buddhahood resides within oneself and is introduced through the words of the oral transmission. The classifications include view, liberation, or introduction. For example, the king of Oddiyana (Oḍḍiyāna, 梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那) stole the wish-fulfilling jewel of Light (梵文：Prabhākara，光作), but did not obtain it. Then, a clever thief named Eloquent (梵文：Vāgīśvara，语自在) befriended the inner minister who was in charge of guarding the jewel, and through him, obtained the jewel. When the minister and the thief together seized a new country, the thief died, and the minister became the owner of the jewel, enjoying abundant wealth. Similarly, giving and taking outlines the overall framework of meaning, and building the framework through the three preliminaries is analogous to the inner minister. The profound oral transmission is like Eloquent, who is a thief of the wish-fulfilling jewel.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བུ་རང་དབང་དུ་ཐོབ་པའོ། །གདམས་ངག་དངོས་ལ་གསུམ། སྲིད་རྩའི་བདག་བརྟགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས། འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདག་བརྟགས་སམ་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་དང་། དཔེ་རྟགས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེམས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངའམ་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་། རྐྱེན་ཅིས་བྱས། ངའི་སེམས་ཞེས་མིང་འདོགས་མཁན་སུ། སེམས་དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཡུལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མགོ་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་སོགས་གང་ལ་གནས། གནས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དུ་འདུག །དབྱིབས་ཟླུམ་པོའམ་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲ་འདུག །ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་སོགས་གང་ལྟར་འདུག །དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། 
59-2-27a
མཐར་གང་དུ་འགྲོ། སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་། འགགས་ན་འགག་པའི་གནས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ལ། འཚོལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕར་དཔྱད། འཚོལ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཚུར་བརྟགས། བཙལ་པའི་རྗེས་ཀྱི་སེམས་སམ་ཤེས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས། རྣ་བའི་སྒྲ། སྣའི་དྲི། ལྕེའི་རོ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་དྲན་བྱེད་མཁན་སོགས་གང་འདྲ་འདུག་ལེགས་པར་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་འཚོལ། དེ་ལྟར་བཙལ་པས། སེམས་ལ་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པས་གཞི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་པས་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མམ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཁོ་རང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པས་སྟོང་པ། སྟོང་ངོ་སྙམ་ཙ་ན། རིག་རིག་ཁྱུག་ཁྱུག །ཝལ་ཝལ་ཙམ་ལས། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་ཁ་ནས་བརྗོད་མི་བཏུབ་པ། སླར་ཡང་བཙལ་བས་འཚོལ་རྒྱུའི་སེམས་དང་འཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆམ་མེ་བ། སྟོང་བསམ་ཙ་ན་ཧྲིག་གེ་འགྱུ་བ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གནད་གསང་རིག་པ་ཡིན་
59-2-27b
པས་དེ་ཉིད་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་རྩད་གཅད། དེ་ལྟར་ན་བདག་གམ་སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཅིང་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་གདོད་མ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་མཚངས་ཤེས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་དར་ཞིག་པ་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ། རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་ཡིན་མ

【现代汉语翻译】
获得自在。
口诀的真实内容有三：审视世事之根本，认识本觉；将此融入相续之方法；以及将果转化为自然圆满。
第一部分有二：审视自我，或追溯本源；以及通过实例和象征来认识意义。
第一部分是：‘显现、存在、轮回、涅槃一切法，除了心之外没有其他。’
因此，对于包含在显现、存在、轮回、涅槃中的一切法的根本——被认为是‘我’或‘自我’的心，要详细考察：此心由何因产生？由何缘促成？谁给我的心起名字？心本身存在于何处？存在于身体的内外、头、四肢、心脏、内脏等哪个部位？如果存在，其本体是一个还是多个？形状是圆形、三角形还是其他什么形状？颜色是白色、黄色、红色、蓝色等什么颜色？最初从哪里来？
最终到哪里去？出生时，出生的地点在哪里？停止时，停止的地点在哪里？等等，要详细考察。向外观察所寻找的心，向内审视寻找者的觉知。寻找之后的心或觉知是什么样的？同样，对于六种意识的对境，眼睛所见的景象是美丽还是丑陋？耳朵听到的声音如何？鼻子闻到的气味如何？舌头尝到的味道如何？身体感受到的触感如何？心中产生念头和记忆的对境是什么样的？等等，要彻底地寻找，直到找到最终的答案。这样寻找之后，心，最初没有来处，所以本体是空性；中间没有住处，所以没有建立任何基础；最终没有去处，所以无法指明，与来处、住处、去处三者，或者生、住、灭三者分离。总之，寻找心本身却找不到，所以是空性。当意识到空性时，会感到一种清晰、闪烁、活泼的状态，但无法用语言描述其颜色和形状。再次寻找时，会发现没有寻找的心，也没有寻找者，一切都变得空荡荡的。当意识到空性时，如果突然产生一种清晰的流动，那就是觉知到了心的秘密，因此要彻底追溯。
这样，自我或心没有丝毫可以把握的实体，没有基础，与根源分离，因此是原本就没有错误的，这种从未被染污的自生觉性，就被称为自生智慧（藏文：རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：स्वयंभूज्ञान，梵文罗马拟音：svayambhujñana，汉语字面意思：自生智慧）。
了解心的本体，就等于了解了包含在轮回、涅槃、道这三者中的一切法的本质，就像认识了大海中的一滴水一样，在平等性中获得解脱，因此被称为‘一即一切解脱’。不再执着于常断、来去、生灭、有无、是与非等概念。

【English Translation】
Obtaining self-mastery.
The actual instructions have three parts: examining the basis of existence to recognize primordial awareness; methods for integrating that into the continuum; and transforming the result into self-perfection.
The first has two parts: examining the self, or tracing back to the source; and introducing the meaning through examples and symbols.
The first is: 'All phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana, there is no other dharma apart from mind.'
Therefore, regarding the root of all phenomena encompassed by appearance, existence, samsara, and nirvana—this mind that is examined as 'I' or 'self'—what is its cause? What are its conditions? Who gives the name 'my mind'? Where does the mind itself reside? Does it reside inside or outside the body, in the head, limbs, heart, internal organs, etc.? If it resides, is its essence one or many? What is its shape, round, triangular, or something else? What is its color, white, yellow, red, blue, or something else? Where does it come from in the beginning?
Where does it go in the end? When it is born, where is the place of birth? When it ceases, where is the place of cessation? Examine these in detail. Investigate the mind that is being sought outwardly. Examine the awareness that is seeking inwardly. What is the mind or awareness like after the search? Similarly, what are the objects of the six consciousnesses? In the field of the eye, are the forms beautiful or ugly? What about the sounds of the ear? The smells of the nose? The tastes of the tongue? The tactile sensations of the body? What is it that moves and remembers in the field of the mind? Search thoroughly until you reach the end. By searching in this way, the mind has no origin, so its essence is emptiness; in the middle, it has no place to dwell, so it does not establish any basis; in the end, it has no place to go, so it cannot be pointed out, and it is separate from the three places of origin, dwelling, and going, or the three of birth, dwelling, and cessation. In short, the mind itself cannot be found by searching, so it is emptiness. When you think it is empty, there is a clear, flickering, lively state, but its color and shape cannot be described. When you search again, there is no mind to search for and no mind that is searching, so everything becomes completely empty. When you think it is empty, if a clear movement suddenly arises, that is the awareness of the secret essence of the mind, so trace it back to the end.
In this way, the self or mind has no graspable entity, not even a particle, and is without foundation or root, so it is primordially free from error. This self-arisen awareness that has never been deluded is called self-arisen wisdom (藏文：རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：स्वयंभूज्ञान，梵文罗马拟音：svayambhujñana，汉语字面意思：self-arisen wisdom).
Knowing the essence of the mind is the same as knowing the essence of all phenomena encompassed by samsara, nirvana, and the path, just as knowing one drop of water in the ocean, and liberation is attained in equality, so it is called 'one knowing, all liberated'. There is no longer clinging to concepts such as permanence and annihilation, coming and going, birth and death, existence and non-existence, is and is not.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བསྐལ་པར་མུན་གླིང་དུ་བཅུག་པ་དང་གཟའ་སྐར་བྱེ་བས་བསྐོར་བ་ལ་འོད་ཟེར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར། རང་རིག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བསྐལ་པར་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་དང་ཐོས་སྒོམ་ལ་འབད་པ་གཉིས་ཕན་གནོད་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་མཚུངས་པས་གཞི་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདག་བརྟགས་རྩད་ཆོད་པ་དང་དཔེ་དང་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཉི་ཟེར་ལ་ཕྱར་བ་ནི་དཔེ། ལུས་གནད་བཅས་ཏེ་མིག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་གཏད་པས་
59-2-28a
ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི་རྟགས། སྟོང་གསལ་ངང་དྭངས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཟང་ཐལ་འགྱུ་བ་འཛིན་མེད་བརྗོད་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ནི་དོ༵ན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེའང་དཔེ་མན་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་དོན་རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་གཅིག །མན་ཤེལ་ཉིད་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་ལ་རང་འོད་གཏིང་ན་གསལ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསལ་བ་དང་གཉིས། ཤེལ་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཀྱང་གཞན་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་ངང་དྭངས་པ་བཞིན་དུ། རང་རིག་ལ་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་ལ་ངང་དྭངས་པ་དང་གསུམ། ཤེལ་འོད་ནང་གསལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་འཇའ་ཟེར་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་སྔ་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་ཤར་བའམ། དངོས་སྣང་གདོས་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་སྣང་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་རང་རིག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་སྔ་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་དང་བཞི། འོད་ནང་གསལ་ཕྱིར་གསལ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལྟར་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་པོའང་རང་རིག་གཅིག་པུའི་
59-2-28b
ཀློང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྔ། ཤེལ་འོད་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་རྩལ་འགྱུ་བ་རྗེས་མེད་ཕྱི་ནང་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་དང་དྲུག །ཤེལ་འོད་ཕྲམ་ཕྲམ་འཕྲོ་ཡང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་འགྱུ་བ་མ་འགགས་པར་འཆར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་བདུན། ཤེལ་ལ་ཡུལ་འཛིན་མེད་པས་ཡུལ་སྣང་དགག་བྱར་མེད་པ་བཞིན་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་ལ་གང་སྣང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་དང་བརྒྱད། མེ་ལོང་ཉིད་དྲན་བསམ་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་ཡང་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རང་དྭངས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་བརྗ

【现代汉语翻译】
由于它未在任何事物中建立，因此被称为‘无边广大虚空’，因为它从所有极端中解脱。正如太阳的精华被置于劫末的黑暗之中，并被无数星辰环绕，其光芒既不增也不减一样。同样，当自性觉知被证悟为无根无基时，无论行善或作恶，努力闻思，都不会有利益或损害，束缚或解脱，两者是相同的，因此被称为‘无基完全解脱’。
第二，通过检验自我来确定，并通过例子和象征来指示意义。金刚萨埵（Vajrasattva）的镜子，就像晴朗天空中的阳光，是一个例子。身体保持姿势，眼睛注视晴朗的天空，是生起原始清净（ka dag）和任运自成（lhun grub）显现的象征。用‘空性光明，纯净无染，完全通透，无执，不可言说，自然解脱’等词语来指示意义。
就像检验水晶的本质，发现它未在任何事物中建立，而是空性一样，自心无根无基，从一开始本质就是空性，这是第一。就像水晶未经造作，自然显现，其光芒在深处清晰一样，觉性未经造作，自然显现，具有智慧的精华，这是第二。就像水晶具有各种形状和颜色，但未被其他事物所染污，保持纯净一样，自性觉知具有轮回和涅槃的所有现象，但未被过失和功德所染污，保持纯净，这是第三。就像水晶的光芒在内部清晰，当与条件相遇时，彩虹的光芒向外显现，前后不混杂一样，法身（Dharmakaya）的自性力量，其身和智慧的显现不混杂地显现，或者，有形的轮回现象和无形的涅槃现象，在自性觉知的虚空中不混杂地显现，这是第四。就像所有的内外光芒都圆满在一个镜子中一样，显现、觉知和空性这三者也完全圆满在自性觉知的虚空中，这是第五。就像水晶的光芒内外无碍，完全通透一样，法性的纯净自性力量的流动，无迹可寻，内外没有界限，完全通透，这是第六。就像水晶的光芒闪烁不定，但自然消失一样，显现不间断地生起，但其自性是空性，这是第七。就像水晶没有能执，因此没有需要否定的对境显现一样，离于分别念的法性觉性是赤裸的，任何显现都是自然生起的智慧，因此显现而无执着，这是第八。就像镜子离于思念、思考和言说，但显现不间断一样，法性纯净的本质，无法用‘这是什么’来表达。

【English Translation】
Since it is not established in the nature of anything whatsoever, it is called 'Vast Expanse Beyond Extremes' because it is liberated from all extremes. Just as the essence of the sun is placed in the darkness at the end of an eon and is surrounded by billions of stars, its rays neither increase nor decrease. Similarly, when self-awareness is realized as rootless and baseless, whether one engages in non-virtue for an eon or strives in hearing and contemplation, there is neither benefit nor harm, bondage nor liberation; the two are the same, therefore it is called 'Baseless, Completely Liberated'.
Secondly, to ascertain by examining the self, and to indicate the meaning through examples and symbols. The mirror of Vajrasattva (金刚萨埵), like the sunlight in a clear sky, is an example. Maintaining the posture of the body and fixing the eyes on the clear sky is a symbol of the arising of the appearances of primordial purity (ka dag) and spontaneous presence (lhun grub). Indicating the meaning with words such as 'emptiness-clarity, pure and unmixed, completely transparent, ungrasping, inexpressible, self-liberated'.
Just as examining the nature of crystal reveals that it is not established in anything but is emptiness, so too, one's own mind is rootless and baseless, and its essence is empty from the beginning, this is the first. Just as the crystal is unmade, naturally arising, and its light is clear in its depths, so too, awareness is unmade, naturally arising, and clear with the essence of wisdom, this is the second. Just as the crystal possesses all kinds of shapes and colors, but is not stained by other qualities, remaining pure, so too, self-awareness possesses all kinds of phenomena of samsara and nirvana, but is not stained by faults and virtues, remaining pure, this is the third. Just as the light of the crystal is clear within, and when it meets with conditions, the light of the rainbow appears outwardly without mixing the former and the latter, so too, the self-power of the Dharmakaya (法身), the appearances of its body and wisdom, appear without mixing, or the phenomena of tangible samsara and the phenomena of intangible nirvana appear unmixed in the expanse of one's own awareness, this is the fourth. Just as all the inner and outer lights are complete in one mirror, so too, the three, appearance, awareness, and emptiness, are also completely perfected in the expanse of one's own awareness, this is the fifth. Just as the light of the crystal is unobstructed, completely transparent, inside and out, so too, the flow of the pure nature of reality is traceless, without inner or outer boundaries, completely transparent, this is the sixth. Just as the light of the crystal flickers but naturally vanishes, so too, appearances arise without ceasing, but their nature is emptiness, this is the seventh. Just as the crystal has no grasping subject, so there is no object of appearance to be negated, so too, the naked awareness of the nature of reality, free from conceptual thought, whatever appears is naturally arising wisdom, so there is appearance without grasping, this is the eighth. Just as the mirror itself is free from memory, thought, and speech, but appearances are uninterrupted, so too, the essence of the pure nature of reality cannot be expressed by saying 'what is this'.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་དུ་མེད་ཀྱང་གཞི་མ་འགགས་པ་དང་དགུ། ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ་བས་མཉམ་ཉིད་དུ་རང་རིག་ཅིང་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པ་དང་བཅུ་ཡིས་བརྡ་དོན་མཚོན་པར་སྤྲད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་བཞི། དང་པོ་གོམས་འདྲིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་རང་བྱུང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་དྭངས་བརྗོད་མེད་ས་ལེ་བའི་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་སྒོམ་མེད་དུ་མ་བཅོས་སོ་མར་ཙེན་གྱིས་གཞག །འཇིམ་པའི་མི་གཟུགས་
59-2-29a
ལྟར་སྒོ་གསུམ་གཏད་མེད་ལྷུག་པར་གཞག །ངང་དྭངས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ལ་ཞེན་པའང་བཤིགས་ཏེ་ཆེར་ལྟ་ཆིག་གཞག་བྱས་ལ། བྱིང་རྨུགས་བྱུང་ན་ཕཊ་ཀྱིས་བསལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པས་གོལ་ས་གཅད་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་དེའི་ངང་ལས་མཉམ་རྗེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་རྟོག་པའི་རང་ངོ་ལ་བརྟག་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་འགྲོ་འདུག་ཡེངས་འཁྲུལ་དགའ་སྡུག་རེ་དོགས་ཞེན་ཆགས་སྐྱོ་འགྱོད་རློམ་སེམས་སོགས་མདོར་ན་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ལ་བརྟགས་པས་རྩ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ནས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་སྐུར་འཆར་ཞིང་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། རང་རིག་ཆོས་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་དུ་རྟོགས། ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྩོལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཅི་བྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲོལ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བློ་དམན་རྩལ་སྦྱོང་གི་ཆེད་དུ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་བསྟན་ཀྱང་། དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུན་སྒོམ་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ནི། ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་དང་མ་བཏེག་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་
59-2-29b
ནས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུན་གྱི་ཐུན་སྒོམ་ཆེན་པོ་བར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དོན་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་བའི་རྟགས་ནི། སྤྱིར་རེ་དོགས་ཐེ་ཚོམ་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་མེད་པར་གཞན་དོན་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན། བག་ཆགས་ངན་པའི་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད། སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་། ཁྱད་པར་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་ཆོད། ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ། མངོན་ཤེས་ཤུགས་ལ་འཆར། བསྒོམས་པ་དང་མ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་མེད། མདོར་ན་འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཟད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་བདག་གཞན་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཞི་མེད་ཡ

【现代汉语翻译】
虽然在（现象）层面不存在，但根本的（觉性）基础不会中断，这是第九个比喻。如同水晶的本质没有显现与不显现的区别一样，在（觉性中）没有能知与所知，没有智慧的对境和智慧本身，智慧本身也在其自身状态中解脱，因此在平等性中自知，超越了束缚与解脱，这第十个比喻传达了意义。
第二，将此（觉性）融入自续的方法有四种。第一，如何培养习惯：如此观察后，将所介绍的意义——自生、无基、无根、自净、不可言说、坦然的状态——置于无散乱、无修饰、自然而然的状态。如同泥塑的人像一样，将三门（身、语、意）置于无执、放松的状态。当生起清明无执的体验时，也要破除对它的执着，进行大观、独处。如果出现昏沉，就用'ཕཊ་'（藏文，梵文：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破）来消除。
第二，以行为断除歧途：在禅定状态中，无论处于入定还是出定，无论行为如何，都要观察念头的自性，并依此而行。无论是昏沉、掉举、行走、静止、散乱、迷惑、喜悦、悲伤、希望、恐惧、执着、贪恋、悲伤、后悔、傲慢等，总之，无论生起任何好坏念头，当下以觉性本身来观察觉性本身，（念头）就会在无根自生的智慧中解脱，显现也会在无自性中显现为法身，歧途自然断除。证悟自明法性，无需造作。此后，三门无需刻意造作，无论做什么都是法性的自然流露。
第三，遣除座间时的念头：虽然为了初学者锻炼能力，在预备阶段会教授座上和座间，但实际上，自生智慧与座上禅修无关，既无益也无损。如同太阳升起，点灯与不点灯没有区别一样。证悟法性清明、无边无际、无有偏颇的意义后，自生智慧不会中断，因此要证悟持续不断的座上禅修是最大的（禅修）。
第四，意义融入自续的征兆：总的来说，从希望、恐惧、怀疑、执着等念头中解脱，不执着于自身利益，而努力利益他人，行持佛法。恶业的习气导致的噩梦会中断。慈悲自然流露。能将逆境转化为道用。特别是，能将分别念消融于内。六识在自身状态中解脱。俱生智自然显现。修与不修没有区别。总之，错觉在原始清净的状态中耗尽。
第三，如此证悟时，自他一切诸法，从一开始就远离生灭住异，无有分别，自生智慧，明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，水滴、明点）唯一，无基。

【English Translation】
Although non-existent on the (phenomenal) level, the fundamental (awareness) basis is not interrupted, this is the ninth metaphor. Just as the essence of crystal has no difference between appearing and not appearing, in (awareness) there is no knower and known, no object of wisdom and wisdom itself, and wisdom itself is liberated in its own state, therefore self-knowing in equality, transcending bondage and liberation, this tenth metaphor conveys the meaning.
Second, there are four methods for integrating this (awareness) into one's own continuum. First, how to cultivate familiarity: After observing in this way, place the meaning that has been introduced—self-born, baseless, rootless, self-pure, inexpressible, relaxed state—in a state of non-distraction, non-modification, and naturalness. Like a clay figure, place the three doors (body, speech, and mind) in a state of non-attachment and relaxation. When the experience of clarity and non-attachment arises, also break the attachment to it, and engage in great contemplation and solitude. If dullness arises, eliminate it with 'ཕཊ་' (Tibetan, Sanskrit: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning 'to shatter').
Second, cutting off deviations with conduct: In the state of meditation, whether in or out of meditation, whatever the conduct, one should observe the nature of thoughts and act accordingly. Whether it is dullness, agitation, walking, stillness, distraction, confusion, joy, sorrow, hope, fear, attachment, greed, sadness, regret, arrogance, etc., in short, whatever good or bad thoughts arise, in the moment, by observing awareness itself with awareness itself, (thoughts) will be liberated into rootless, self-born wisdom, and appearances will also appear as Dharmakaya in non-self-nature, and deviations will naturally be cut off. Realize self-luminous Dharmata, without effort. Thereafter, the three doors need not be deliberately contrived, whatever is done is the natural expression of Dharmata.
Third, dispelling thoughts during breaks: Although for beginners to train their abilities, sessions and breaks are taught in the preliminary stage, in reality, self-born wisdom has nothing to do with session meditation, neither benefiting nor harming. Just as when the sun rises, there is no difference between lighting a lamp and not lighting it. After realizing the meaning of Dharmata being clear, boundless, and impartial, self-born wisdom is uninterrupted, therefore one should realize that continuous session meditation is the greatest (meditation).
Fourth, signs of the meaning being integrated into one's own continuum: In general, one is liberated from thoughts of hope, fear, doubt, attachment, etc., and without being attached to one's own benefit, one strives to benefit others and practice the Dharma. Nightmares caused by the habits of negative karma will be interrupted. Compassion arises naturally. One can transform adversity into the path. In particular, one can dissolve conceptual thoughts within. The six consciousnesses are liberated in their own state. Co-emergent wisdom naturally manifests. There is no difference between meditating and not meditating. In short, delusion is exhausted in the state of original purity.
Third, when one realizes this, all phenomena of self and others, from the beginning, are free from arising, ceasing, abiding, and differing, without distinction, self-born wisdom, bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, Romanized Sanskrit: bindu, meaning 'drop, bindu') is unique, and baseless.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་རྫོགས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་པས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སོ་མ་ཉམས་པར་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པས་རང་གྲོལ་ཏེ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པའོ། །དེའང་གོ་བདེ་བའི་སླད་ཐད་ཀའི་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྱར་ན། རང་གི་སེམས་ཁ་དོག་དང་དངོས་པོ་དང་གཞི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་རང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་
59-2-30a
ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྟོང་པ་དེའི་རང་མདངས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བའམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་རྟོག་པའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཆུ་དང་ཆུ་སྦུར་བཞིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་ཤར་ཀྱང་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་སྐུ་བཞིར་ཕྱེ་ཡང་། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེའི་རང་མདངས་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར། དབྱེར་མེད་གབ་སྦས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའང་རང་རིག་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་རང་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་སུ་དབྱེར་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་གསལ་མི་རྟོག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། གསལ་སྟོང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། བྱ་བྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླའོ། །རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དགོས་ཆེད་ནི། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པས་
59-2-30b
ལམ་གྱི་འབད་རྩོལ་ལས་གྲོལ། བྱ་བ་གྲུབ་ཟིན་དུ་རྟོགས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར། འཁོར་འདས་སོ་མ་ཉམས་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །གཞན་དག་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ལྟ་སྒོམ་ཤི་ལོག་བྱེད་པ་མང་ཞིང་། འདིར་ཕྱི་རྐུན་ནང་བྱན་སྤྲད་པས་མཆོག་འཛིན་དང་གོ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཀར་གྲོལ་བས་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་སོ། །མཉམ་སྦྱོར་གསང་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དོན། །གཅིག་ཤེས་རིག་པས་མཉམ་སྦྱོར་གསང་། །དེ་ཡིན་སྒོམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོགས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་།། །།
༈ རྩལ་སྦྱོང་བ།
གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་བོགས་འབྱིན་པ་གྱད་ཕྲུག་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་རིག་རྩལ་འགག་མེད། ངེས་

【现代汉语翻译】
当（智慧）圆满时，自性本自存在。五身（梵文：Pañcakāya，佛教术语，指佛所具有的五种身，即法身、报身、化身、自性身、不变金刚身）五智（梵文：Pañcajñāna，佛教术语，指大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智）不混杂而完全圆满，一旦证悟并显现那原本就有的意义，轮回、涅槃、道三种显现不减损，通透地证悟法性，从而自然解脱，当下做出决断。为了便于理解，结合直接的介绍：自己的心，没有颜色、没有实体、不以任何事物为基础，只是赤裸裸地看着它，
其本体空性且无我显现，这就是法身（梵文：Dharmakāya，佛教术语，是诸佛所证得的真如法性）；空性中，其自性光芒鲜亮，或者安乐、明晰、无分别等自性光明不间断地显现，这就是报身（梵文：Saṃbhogakāya，佛教术语，是佛为地上菩萨所现的庄严身）；从中，分别念的自性力量显现为多种多样，却如水和水泡一般，自然显现又自然消融，这就是化身（梵文：Nirmāṇakāya，佛教术语，是佛为度化众生而显现的各种化身）；所有这些，无论显现出多少种形态，其本体都不会改变，这就是金刚身（梵文：Vajrakāya，佛教术语，指佛身坚固不坏）。这样，虽然从名相上分为四身，但本体上却是自然成就的唯一。其自性光芒显现为三身，无有分别、没有隐藏地证悟，这就是现证菩提之身。同样，五智也并非独立于自明觉之外。它从偏颇的戏论中自然解脱，与法性本净无二无别，是法界体性智（梵文：Dharmadhātujñāna）；一切法自明自显，无分别，如明镜一般，空明本体无二无别，是平等性智（梵文：Samatājñāna）；一切法不混杂而完全圆满，是妙观察智（梵文：Pratyavekṣaṇājñāna）；行为和作用本自圆满，自然成就，是成所作智（梵文：Kṛtyānuṣṭhānajñāna）。自我介绍的必要性在于：自我与当下相符，
从道的努力中解脱。由于认识到行为已经完成，瞬间与佛的境界相结合。轮回和涅槃不减少地在法性中解脱，因此在解脱的基础上确立，不再退转。其他人通过对词语的理解来进行介绍，导致许多人进行错误的见解和禅修。在这里，通过揭示内外，执着和理解在无实有中解脱，即使声音相同，意义却更为殊胜。《和合秘密续》中说：‘原本不混杂，完全圆满之义，以一智慧理性和合秘密。’这就是无修，本自成佛。等等，无数值得信赖的经、续中都有记载。
接下来是练习。
第二，练习，指的是通过智慧的练习，用窍诀来提升，就像大力士练习一样，展示了窍诀。本体是自生智慧的力量，永不间断。确定

【English Translation】
When (wisdom) is complete, the nature is naturally present. The five bodies (Sanskrit: Pañcakāya, Buddhist term referring to the five bodies of a Buddha, namely Dharmakāya, Saṃbhogakāya, Nirmāṇakāya, Svābhāvikakāya, and Vajrakāya) and five wisdoms (Sanskrit: Pañcajñāna, Buddhist term referring to the wisdom of the Dharmadhātu, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, the wisdom of accomplishing activities, and the wisdom of perfect knowledge) are unmixed and completely perfect. Once one realizes and manifests that original meaning, the appearances of saṃsāra, nirvāṇa, and the path are undiminished, and one thoroughly realizes the nature of reality, thereby naturally liberating oneself and making a decisive cut in the present moment. To make it easier to understand, combined with a direct introduction: one's own mind, without color, without substance, and not based on anything, just looking at it nakedly,
its essence appears as emptiness and selflessness, and that is the Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya, Buddhist term, the body of truth, the ultimate nature of reality); in that emptiness, its own radiance is bright, or bliss, clarity, non-conceptuality, etc., the natural clarity is uninterruptedly manifested, and that is the Saṃbhogakāya (Sanskrit: Saṃbhogakāya, Buddhist term, the enjoyment body, the body of perfect rapture); from that, the self-power of conceptual thought manifests in various ways, but like water and water bubbles, it naturally arises and naturally dissolves, and that is the Nirmāṇakāya (Sanskrit: Nirmāṇakāya, Buddhist term, the emanation body, the body that manifests in various forms to benefit beings); all of these, no matter how many forms manifest, their essence does not change, and that is the Vajrakāya (Sanskrit: Vajrakāya, Buddhist term, the diamond body, the indestructible body). Thus, although nominally divided into four bodies, in essence, it is the spontaneously accomplished one. Its own radiance manifests as the three bodies, without separation, without concealment, realizing enlightenment, and that is the body of perfect enlightenment. Similarly, the five wisdoms are not separate from self-awareness. It naturally liberates itself from the elaborations of partiality, and is inseparable from the purity of the nature of reality, and that is the Dharmadhātujñāna (wisdom of the Dharmadhātu); all phenomena are self-aware and self-illuminating, non-conceptual, like a mirror, the essence of clarity and emptiness is inseparable, and that is the Samatājñāna (wisdom of equality); all phenomena are unmixed and completely perfect, and that is the Pratyavekṣaṇājñāna (wisdom of discernment); actions and activities are inherently complete, naturally accomplished, and that is the Kṛtyānuṣṭhānajñāna (wisdom of accomplishing activities). The necessity of self-introduction lies in: the self is in accordance with the present,
liberated from the efforts of the path. Because of recognizing that the action has been completed, one is instantly united with the state of Buddhahood. Saṃsāra and nirvāṇa are undiminishedly liberated in the nature of reality, therefore established on the basis of liberation, no longer regressing. Others introduce through understanding the meaning of words, leading many to engage in wrong views and meditation. Here, by revealing the inner and outer, attachment and understanding are liberated in the absence of reality, even if the sounds are the same, the meaning is more sublime. The 'Union Secret Tantra' says: 'Originally unmixed, the meaning of complete perfection, with one wisdom, the secret of union.' This is no practice, originally enlightened. And so on, countless reliable sūtras and tantras record it.
Next is practice.
Second, practice, refers to enhancing through the practice of wisdom, using key instructions, like a strongman practicing, demonstrating the key instructions. The essence is the power of self-born wisdom, never ceasing. Determining

--------------------------------------------------------------------------------

ཚིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རིག་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ཉིད་འཛིན་མེད་དུ་སྦྱོང་བ། དབྱེ་བ་རོལ་པ་དང་རྩལ་དང་རྒྱུ་འགྲུལ་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པ། དཔེ་གྱད་ཕྲུག་ལ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མ་སྦྱང་ན་སྣ་བསྒྱུར་མི་ཤེས་ལ། སྦྱངས་པས་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་ཏེ་དགྲ་ཐུལ་བ་བཞིན། རང་བྱུང་གི་སྟོབས་རྫོགས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་འཛིན་
59-2-31a
གྲོལ་རྩལ་མ་སྦྱང་ན་དྲན་རྟོག་ལམ་དུ་མི་བསླངས་ལ། རྩལ་སྦྱངས་པས་གང་ཤར་ལམ་དུ་ལོངས་ཏེ་ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ། སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ། སྤྱོད་པ་རྐྱེན་ཐུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྩལ་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་གཉིས་འཛིན་རྒྱུན་མཐུད་ནས་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད། རང་བྱུང་རང་རྩལ་དུ་ཤེས་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་དུ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ཡང་ཏིའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྡུས་པ་དང་། ཡང་ཏི་དང་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་བའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་རྩལ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩལ་སྦྱོང་དངོས་ལ་བདུན། རྩ་བ་ལས་ལ་གཟུད་པ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ། ནད་གདོན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ། བདུད་བཞི་གཞོམ་པ། དགྲ་གསུམ་གསད་པ། གཡང་ས་གཅད་པ། གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རུ་ཤན་སོར་བཞག་གསུམ་གྱིས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་རང་མལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཅིང་། རིག་པ་
59-2-31b
ངར་བསྐྱེད་དེ་ཕྲ་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལ་དྲིལ་ནས་རླུང་ཁུག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲིམས་པའི་མཐར་ཕཊ་ཅེས་ཀློད་ལ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཤེས་པ་ས་ལེ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྦྱང་། ཕྲ་བ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། གནད་གཞན་རྣམས་གོང་ལྟར་ལ། རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད། རྒྱ་འབྱམས་ལས་སུ་རུང་ནས། རིམ་བཞིན་མཐོ་བ་སྲིད་རྩེ། དམའ་བ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། མང་བ་རྡུལ་སྙེད། ཉུང་བ་གཅིག་པུ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཟང་ཐལ། མྱུར་བ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། བརྟན་པ་རི་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་འབྱོངས་ནས། ལྷ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། རི་རབ་ལྟ་བུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་སྦྱང་ཞིང་རྗེས་ཤེས་གོང་ལྟར་བསྐྱང་། སྐབས་སུ་སོར་བཞག་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་ལྷའི་རྣམ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་དེར་མ་ཞེན་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཞག །སྲོད་ཐུན་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་གོང་ལྟར་བཅས་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་

【现代汉语翻译】
将生而无生的觉性技巧，毫无执着地进行修习。其分类包括嬉戏、技巧、行动和转变等等。例如，一个强壮的孩子天生具有技巧的潜质，但如果不加以训练，他就不会懂得如何改变。通过训练，他可以无碍地精通各种技巧，从而战胜敌人。同样，即使一个人天生具有完满的力量，如果不修习各种解脱执着的技巧，他就无法在梦境中唤醒记忆和觉知。通过技巧的修习，任何显现的事物都可以被转化为道用，从而能够超越见地，克服昏沉，应对各种行为上的障碍。
因此，对于本初生而无生的觉性技巧的嬉戏，如果不能认识自性，持续二元对立的执着，就会在轮回中不断受生。为了能够认识自性本觉，并在自性解脱的法性中获得自在，此时，通过四个圆满灌顶开始，授予扬提（藏文：ཡང་ཏི།，梵文：*yaṅti*，梵文罗马拟音：yangti，字面意思：精华）觉性技巧的灌顶，并广泛地授予扬提和切提（藏文：སྤྱི་ཏི།，梵文：*spyi ti*，梵文罗马拟音：chiti，字面意思：总集精华）共同的技巧灌顶，从而断除迷惑的延续，获得对觉性技巧的自主权。
修习技巧的具体内容有七个方面：将根本融入事业中，修习梦境中的习气，从根源上消除疾病和邪魔，摧毁四魔，杀死三仇敌，断除悬崖，以及随心所欲地成就一切愿望。首先，通过上师瑜伽，运用如香（藏文：རུ་ཤན།，梵文：*ruśan*，梵文罗马拟音：rushan，字面意思：明亮）和索瓦（藏文：སོར བཞག，梵文：*sor bźag*，梵文罗马拟音：sor zhag，字面意思：保持）三种方法，区分自生智慧的清净与不清净，并安住于自性之中。这就是毫无偏颇地修习技巧。身体保持七支坐法，语言运用气脉结合的要诀，觉性则专注于激发内在力量，将其收摄至如芝麻大小，然后将其紧紧地压入三个气脉交汇处，最后发出‘呸’（藏文：ཕཊ།，梵文：*phaṭ*，梵文罗马拟音：phat，字面意思：斩断）的一声，并随之安住于法性清净的觉性之中。如此反复修习。使微细的觉性变得堪能。其他的要点与上述相同，只是觉性要扩展到与虚空同等广阔。当觉性变得广大堪能时，逐渐地，向上到达有顶，向下到达金刚地基，数量上多如微尘，少至唯一，对一切事物都能通透无碍，速度快如闪电，稳固如山般不可动摇。精通这些之后，化现寂静与忿怒的诸神，以无数化身利益三千世界，并修习如须弥山般镇压一切，之后如前一样安住于觉性之中。在修习的过程中，也要学习索瓦（藏文：སོར བཞག，梵文：*sor bźag*，梵文罗马拟音：sor zhag，字面意思：保持）。
第二，修习梦境中的习气：认识到身体如同梦境一般，不执着于它，因此在一切行为中，不要有丝毫的世俗念头。在夜晚的第一个时段，身体和语言的要点如前所述，观想轮回和涅槃的一切法都如同梦境一般。

【English Translation】
Train the unborn wisdom skill without clinging. Its divisions include play, skill, action, transformation, and so on. For example, a strong child has the potential for skill, but if not trained, he will not know how to transform. Through training, he can master all skills without hindrance, thereby defeating enemies. Similarly, even if one is born with perfect power, if one does not practice various skills of liberating from clinging, one cannot awaken memories and awareness in dreams. Through the practice of skills, anything that arises can be transformed into the path, thereby being able to transcend views, overcome dullness, and cope with various behavioral obstacles.
Therefore, for the play of the unborn wisdom skill, if one cannot recognize one's own nature and continues to cling to duality, one will continue to be reborn in samsara. In order to be able to recognize one's own innate awareness and gain freedom in the dharmata of self-liberation, at this time, starting with the four complete empowerments, the empowerment of the yangti (藏文：ཡང་ཏི།，梵文：*yaṅti*，梵文罗马拟音：yangti，literal meaning: essence) wisdom skill is granted, and the common skill empowerment of yangti and chiti (藏文：སྤྱི་ཏི།，梵文：*spyi ti*，梵文罗马拟音：chiti，literal meaning: collection of essence) is widely granted, thereby cutting off the continuation of delusion and gaining autonomy over wisdom skills.
There are seven specific aspects to practicing skills: integrating the root into action, training the habitual tendencies in dreams, eradicating diseases and evil spirits from their roots, destroying the four maras, killing the three enemies, cutting off the precipice, and accomplishing all desires at will. First, through Guru Yoga, using the three methods of rushan (藏文：རུ་ཤན།，梵文：*ruśan*，梵文罗马拟音：rushan，literal meaning: bright) and sor zhag (藏文：སོར བཞག，梵文：*sor bźag*，梵文罗马拟音：sor zhag，literal meaning: keep), distinguish the pure from the impure of self-born wisdom and abide in one's own nature. This is to practice skills without bias. The body maintains the seven-point posture, the speech uses the key points of combining the prana, and the awareness focuses on stimulating inner strength, contracting it to the size of a sesame seed, and then pressing it tightly into the intersection of the three nadis, finally uttering 'phaṭ' (藏文：ཕཊ།，梵文：*phaṭ*，梵文罗马拟音：phat，literal meaning: cut) and then abiding in the dharmata-pure awareness. Practice this repeatedly. Make the subtle awareness capable. The other key points are the same as above, except that the awareness should be expanded to be as vast as the sky. When the awareness becomes vast and capable, gradually, upward to the summit of existence, downward to the golden foundation, in quantity as many as dust, as few as one, penetrating all things without hindrance, as fast as lightning, as stable as a mountain. After mastering these, emanate peaceful and wrathful deities, benefit the three thousand worlds with countless emanations, and practice suppressing everything like Mount Meru, and then abide in awareness as before. In the course of practice, one should also learn sor zhag (藏文：སོར བཞག，梵文：*sor bźag*，梵文罗马拟音：sor zhag，literal meaning: keep).
Second, training the habitual tendencies in dreams: Recognize that the body is like a dream, and do not cling to it, so in all actions, do not have any mundane thoughts. In the first part of the night, the key points of body and speech are as before, and visualize that all dharmas of samsara and nirvana are like dreams.

--------------------------------------------------------------------------------

ངེས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་བཤིགས་ཏེ་རྗེས་ཤེས་བསྐྱང་བ་ཡང་ཡང་སྦྱང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་རྨི་
59-2-32a
ལམ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལེན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་བཞིན་པས་སྦྱང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་གཏད་མེད་རང་བྱུང་དུ་འཆར། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཞན་ཀྱང་བར་དོའི་སྣང་བ་བདུན་འགྱུར་དུ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཤར་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་གདོན་བྱུང་བའི་ཚེ། དང་པོ་གཞི་རྩད་གཅད་པ་ནི། ནད་གདོན་རྩ་བ་དུག་གསུམ། དེའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན། དེའི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་རྟོག་གློ་བུར་དུ་ལྡངས་པ་གཉེན་པོ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། ལུས་གནད་ཐུབ་ཚད་བཅའ། རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ། ཚད་ནད་དང་ཕོ་གདོན་རྣམས་ཨོལ་ཏོང་ནང་དུ་འོད་སྔོ་དམར་དུ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས། རླུང་རིག་སྦྲགས་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་ཡང་ཡང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྟེང་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སང་སང་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ། ནད་དྲག་ན་ཕྱིས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་ཡུན་རིང་གསལ་གདབ་ལ་རླུང་རིག་གཅུན། ཐུན་གྱི་རྗེས་རྣམས་སུ་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་སོར་བཞག་བསྐྱང་། སྔོན་རྗེས་
59-2-32b
གནད་སྤྱི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། གྲང་ནད་དང་མོ་གདོན་རྣམས་ཕོ་སྨད་རྒྱུ་ཞབས་སུ་སེར་ཉོག་གེ་ནག་བུན་ནེ་བསྡུས་པར་བསམ། རླུང་སྨད་དུ་ཤིག་ཤིག་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བྱས་ལ་འོག་རླུང་ཀློད་ཅིང་ལུས་སྤྲུགས་པས་འོག་སྒོ་ནས་སང་སང་སོང་བར་བསམ། མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ལྟེ་འོག་ཏུ་རྃ་ལས་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་བར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་དེར་གཅུན། བད་ཀན་གྱི་ནད་དང་ས་བདག་ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་ཕོ་བའི་ནང་དུ་སྔོ་དམར་དཀར་སེར་དམར་ཁྲ་ཉོག་གེ་བར་བསྡུས་པར་བསམ་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར། སྒྲེགས་པ་བཏོན་ལ་ནད་ཇ་ཆུ་ལྟར་བསྐོལ་ཞིང་གདོན་ལྡུམ་བུ་ལྟར་བཙོས་པ་རྣམས་འོག་སྒོ་ནས་མར་ཀྱུ་རུ་རུ་ཐོན་པར་བསམ། མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཕོ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་དམར་འོད་ལྔར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་དེར་གཅུན། རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣང་སྲིད་མར་ཁུར་བསམ་སྟེ་ཧུབ་ཧུབ་ཅེས་རྔུབས་པས་ལུས་གང་ནས་མེ་རེ་ལྟེམས་སེར་འདུག་པར་མོས་ལ་རླུང་ནང་དུ་མི་གཅུན། མདོར་ན་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པས་རླུང་གཟུང་ཞིང་ཟང་ཐལ་ཧར་འདོན་འཕྲུལ་ཚགས་བཤལ་སྐྱུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། དངོས་སུའང་དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔག་ཅིང་། རྗེས་རང་བྱུང་རང་དྭངས་
59-2-33a
སོར་བཞག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱངས་པས་དྲུངས་ནས་འབྱིན་ནོ། །བཞི་པ་བདུད་བཞི་གཞོ

【现代汉语翻译】
以强烈的决心观想，用‘ཕཊ་’（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧毁）摧毁，并反复练习后得之觉受。入睡前，要认识梦境。对于所有要接受和实践的事物，都要以知晓其无实性的心态来修习。以强烈的决心观想：‘我要通过修习，在梦中显现法性的自然清净和无造作的自生状态。’即使智慧的力量较弱，中阴的景象也会变得七倍清晰，智慧生起后便能证得菩提。
第三，当疾病或邪魔出现时，首先要切断其根源：疾病和邪魔的根源是三毒（贪嗔痴），三毒的根源是执我，执我的根源是心性本无根基、无所依凭，如虚空一般。然而，就像虚空中会生起云朵一样，错误的念头会突然升起，要像用风驱散云朵一样，修习觉性的力量。观想身体保持稳固的姿势，将气和明觉集中于一点。将所有热性疾病和男性邪魔观想成蓝红色烟雾，聚集在喉咙中。将气和明觉结合，大声念诵‘ཧ་ཧ་’（藏文：ཧ་ཧ།，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha ha，笑声）多次，并观想它们随着上升的气息一起呼出。为了防止疾病复发，在心间观想一个白色发光的‘ཨ་’（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无生），长时间保持清晰，并控制气和明觉。在每次修习之后，保持自然清净的本然状态。前后要领与上述相同。对于寒性疾病和女性邪魔，观想它们聚集在下腹部和腿部，呈现出黄色、浑浊和黑暗的状态。收紧下气，抖动身体，并观想它们从下窍排出。为了防止复发，观想在肚脐下方，‘རྃ་’（藏文：རྃ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火）化为火焰燃烧，并将气和明觉集中于此。对于黏液疾病和地神、龙族的邪魔，观想它们聚集在胃中，呈现出蓝、红、白、黄、杂色等混乱的状态，然后左右转动胃部的幻轮。通过打嗝排出，观想所有像茶水一样煮沸的疾病和像蔬菜一样烹煮的邪魔，都从下窍排出。为了防止复发，观想在胃中，蓝红色的‘ཧཱུྃ་’（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，忿怒）化为五色光芒旋转，并将气和明觉集中于此。对于患有气病的患者，观想整个现象界充满酥油，通过‘ཧུབ་ཧུབ་’的声音吸入，观想身体充满，像融化的酥油一样缓缓滴落，但不要将气吸入体内。简而言之，对于所有疾病和邪魔，都要以带有力量的觉性来控制气息，进行彻底的呼气、幻轮、清洗和呕吐等观想，并在实际中，根据需要采取医疗等措施，运用智慧进行判断。之后，保持自生自灭、自然清净的本然状态，这样就能从根源上消除疾病和邪魔。
第四，降伏四魔。

【English Translation】
With strong determination, visualize destroying with 'ཕཊ་' (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning 'destroy'), and repeatedly practice the subsequent awareness. Before going to sleep, recognize the dream state. For all that is to be accepted and practiced, cultivate the strong intention to practice with the awareness that they are unreal. With strong determination, visualize: 'Through practice, may the natural purity and uncreated self-arising state of Dharmata manifest in dreams.' Even if the power of wisdom is weak, the appearances of Bardo will become seven times clearer, and upon the arising of wisdom, one will attain enlightenment.
Third, when illness or demonic influences arise, first cut off the root: the root of illness and demonic influences is the three poisons (greed, hatred, and delusion), the root of the three poisons is self-grasping, and the root of self-grasping is the nature of mind, which is without foundation, without support, like the sky. However, just as clouds arise in the sky, mistaken thoughts suddenly arise; like scattering clouds with the wind, cultivate the power of awareness. Visualize the body maintaining a stable posture, concentrating the prana and awareness on one point. Visualize all hot diseases and male demons as bluish-red smoke, gathering in the throat. Combining prana and awareness, loudly recite 'ཧ་ཧ་' (Tibetan: ཧ་ཧ།, Sanskrit Devanagari: ह ह, Sanskrit Romanization: ha ha, meaning 'laughter') repeatedly, and visualize them exhaling with the rising breath. To prevent the recurrence of illness, visualize a white, radiant 'ཨ་' (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning 'unborn') in the heart, maintaining clarity for a long time, and control the prana and awareness. After each practice, maintain the natural, pure, and original state. The key points before and after are the same as above. For cold diseases and female demons, visualize them gathering in the lower abdomen and legs, appearing yellow, turbid, and dark. Tighten the lower prana, shake the body, and visualize them exiting from the lower orifice. To prevent recurrence, visualize 'རྃ་' (Tibetan: རྃ།, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, meaning 'fire') transforming into flames burning below the navel, and concentrate the prana and awareness there. For phlegm diseases and earth deities, Naga demons, visualize them gathering in the stomach, appearing blue, red, white, yellow, and mixed colors, then rotate the illusory wheel of the stomach to the left and right. Expel through belching, visualizing all the diseases boiled like tea and the demons cooked like vegetables exiting from the lower orifice. To prevent recurrence, visualize 'ཧཱུྃ་' (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning 'wrathful') in the stomach, swirling in five-colored light, and concentrate the prana and awareness there. For patients with wind diseases, visualize the entire phenomenal world filled with ghee, inhaling with the sound 'ཧུབ་ཧུབ་', visualizing the body filling up, slowly dripping like melted ghee, but do not hold the breath inside. In short, for all illnesses and demonic influences, control the breath with powerful awareness, perform thorough exhalation, illusory wheels, cleansing, and vomiting visualizations, and in practice, take medical measures as needed, using wisdom to judge. Afterward, maintain the natural, pure, and original state of self-arising and self-liberation, thus eliminating illness and demonic influences from the root.
Fourth, subduing the four maras.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ་ནི། བདུད་བཞི་ཀ་གཏད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་གཞིར་བྱས་ནས། རང་ལ་དགའ་བྲོད་གཞན་ལ་གཤེ་འདོད་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་ན་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡིན་ཏེ། རླུང་རིག་སྦྲགས་ལ་ཕཊ་འདོན་ཅིང་རྟོག་ངན་གཅད། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། ན་ཚ་མོད་ཅིང་ཤེས་པ་བྱིང་རྨུགས་སུ་སོང་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་དེ་རླུང་རིག་སྦྲགས་ཏེ་ནད་འདོན་ཟང་ཐལ་བྱ། དུག་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་དེ་གང་སྐྱེས་ལ་རླུང་རིག་གཏད་ཅིང་རྩལ་སྦྱོང་། འཆི་བར་མོས་ཤིང་ལྕེབས་སྙིང་འདོད་ན་འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གདིང་བསྐྱེད། ཕཊ་ཀྱིས་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ། རྗེས་བཞི་ཀ་ལ་སོར་བཞག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་དགྲ་གསུམ་གསད་པ་ནི། ཕྱིའི་དགྲ་གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། ནང་གི་དགྲ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ། གསང་བའི་དགྲ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དང་འཛིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་རིག་གཅུན་ཏེ་ཕཊ་བརྗོད་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱས་པས་དགྲ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སོད་དོ། །དྲུག་པ་གཡང་ས་གཅད་པ་ནི། ཐོག་མར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག །དེའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་སོགས་ཐག་བཅད་པ་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱ་
59-2-33b
སྙམ་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་རིག་བསྒྲིལ་ལ། ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་སེམས་ཨའི་རྣམ་པར་ལྷའི་གནས་སུ་འཕང་། ལྷའི་དགའ་བདེ་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསྒོམ། ཕཊ་ཀྱིས་བཅད། རྗེས་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་སུ་གཞག །དེས་ཀུན་ལ་འགྲེས་ཏེ། ནྲྀ་བརྗོད་ཅིང་མིའི་གནས་སུ་སྐྱིད་སྡུག་གི་འགྱུར་བ། སུ་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ཏྲི་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས། པྲེ་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུ་ཞེས་དམྱལ་བར་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསྒོམས་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་བཅད་ཅིང་ངང་ལ་གཞག །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་འདུས། དེ་དྲུག་པོ་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ནམ་མཁར་ཡལ་བར་བསམ་ལ་སོར་བཞག་བསྐྱངས་པས་རིགས་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་དོ། །བདུན་པ་ནི། རང་རིག་རང་དབང་སྒྱུར་བའི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚེ་རླུང་རིག་འགྱུ་བའི་ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་ལ། རིག་པ་ཨོཾ་དཀར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འཕངས་པ་ན་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དཀར་པོར་ལྷན་གྱིས་ཞུ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞི། རྗེས་ཧ་ཞེས་ཀློད་ལ་ཆོས་
59-2-34a
ཉིད་ངང་དྭངས་སུ་འཛིན་མེད་ས་ལེར་བསྐྱང་། དེས་འགྲེས་ཏེ་རྒྱས་པ་ལ་སྭཱ་སེར་པོ། དབང་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཧཱུྃ་ལྗང་ནག་འོད་ཟེར་རལ་གྲིའི་ཟེར་ལྡན། དགུག་པ་ལ་ཛཿདམར་པོ་ལྕགས་ཀ

【现代汉语翻译】
第一，降伏四魔：以无执著地生起四魔为基础。如果对自身喜悦，厌恶他人，没有慈悲心，喜欢积累福德，那就是天子魔。将气与明点结合，念诵'帕'（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破），断除恶念，生起普遍的慈悲心。如果疾病增多，意识昏沉，那就是蕴魔。将气与明点结合，进行排病，彻底清除。如果生起五毒，特别是傲慢，那就是烦恼魔。在生起烦恼时，将气与明点集中，进行调伏。如果喜欢死亡，渴望堕落，那就是死主魔。生起对心性本自生、无生无死的坚定信念。用'帕'将念头送入虚空法界。之后，对四种行为都保持本来的状态。
第二，诛杀三仇敌：外在的仇敌是有形的仇敌和无形的邪魔。内在的仇敌是烦恼五毒。秘密的仇敌是痛苦的根源和执著。对一切都运用气与明点，念诵'帕'，像踩踏东西一样，使三仇敌在无生状态中寂灭。
第三，断除悬崖：首先，断除轮回六道的因，即六种烦恼，以及其根本——我执等。从断除开始，到进行调伏为止，都如前所述。调整身姿，收摄气与明点。口中念诵'阿'，同时将自心观想成'阿'字，射向天界。观想天界的喜乐和堕落的痛苦，念诵'帕'断除。之后，保持自然清净的状态。将其扩展到一切，念诵'那'（藏文：ནྲྀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nṛ），观想人道的苦乐变化；念诵'苏'（藏文：སུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：su），观想阿修罗的争斗；念诵'赤'（藏文：ཏྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tri），观想旁生的愚痴；念诵'布'（藏文：པྲེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pre），观想饿鬼的饥渴；念诵'度'（藏文：དུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：du），观想地狱的寒热痛苦。念诵'帕'断除，保持本然状态。这样，在六者圆满之后，六道轮回的因和处所都融入六个字中。将这六个字从下往上依次融入'阿'字，观想'阿'字消失在虚空中，保持本来的状态，这样就断除了六道轮回的悬崖。
第四，自在掌控自心：当完全掌握了自在掌控自心的技巧时，只需稍微改变气与明点的运行方向，就能成就一切事业。在息灾事业中，将明觉观想成白色'嗡'（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，圆满）光芒，射向需要息灭疾病邪魔等的目标，使其融入白色光芒，在法性中寂灭。之后，念诵'哈'（藏文：ཧ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ha），放松，在法性清净的状态中，无执著地保持。将其扩展开来，增益事业用黄色'梭'（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svā），怀爱事业用红色'舍'（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ），降伏事业用蓝黑色'吽'（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）光芒，带有刀剑的光芒。勾招用红色'札'（藏文：ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ），带有铁钩。

【English Translation】
First, Subduing the Four Maras: Based on the unattached arising of the four maras. If one is delighted with oneself, dislikes others, has no compassion, and enjoys accumulating merit, that is the Mara of the Sons of Gods. Combine the winds and bindu, and utter 'Phaṭ' (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，Destroy!), cutting off evil thoughts, and generate universal compassion. If illnesses increase and consciousness becomes dull, that is the Skandha Mara. Combine the winds and bindu, perform disease expulsion, and completely clear it away. If the five poisons arise, especially pride, that is the Klesha Mara. Focus the winds and bindu on whatever arises and practice exertion. If one desires death and longs for downfall, that is the Lord of Death Mara. Generate firm conviction in the self-born, unborn, and undying nature of mind. With 'Phaṭ', send thoughts into the expanse of space. Afterward, maintain the original state of each of the four activities.
Second, Killing the Three Enemies: The external enemies are visible enemies and invisible obstructors. The internal enemies are the five poisons of affliction. The secret enemy is the root of suffering and attachment. Control the winds and bindu for everything, utter 'Phaṭ', and by trampling like something is crushed, the three enemies are annihilated into the unborn state.
Third, Cutting the Precipice: First, cut off the cause of the six realms of beings, the six afflictions, and their root, self-grasping, etc. From cutting off to practicing exertion, do as before. Adjust the posture, gather the winds and bindu. Simultaneously with uttering 'Ah', project one's own mind in the form of the letter 'Ah' to the realm of the gods. Meditate on experiencing the joy of the gods and the suffering of downfall. Cut it off with 'Phaṭ'. Afterward, rest in the naturally clear state. Extend this to everything, uttering 'Nṛ' (藏文：ནྲྀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nṛ), experiencing the changes of happiness and suffering in the human realm; 'Su' (藏文：སུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：su) for the fighting of the Asuras; 'Tri' (藏文：ཏྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tri) for the dullness of animals; 'Pre' (藏文：པྲེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pre) for the hunger and thirst of pretas; and 'Du' (藏文：དུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：du) for experiencing the heat and cold of hell. Meditate on experiencing these, cut them off with 'Phaṭ', and rest in the natural state. Thus, after the completion of the six, the causes and places of the six realms are gathered into the six syllables. Dissolve these six syllables upwards into 'Ah', and think of 'Ah' dissolving into space, maintaining the original state, thereby cutting off the precipice of the six realms.
Fourth, Perfecting the Skill of Transforming Self-Awareness into Self-Control: When the skill of transforming self-awareness into self-control is perfected, all activities are accomplished simply by changing the direction of the movement of winds and bindu. In peaceful activities, projecting awareness in the form of white 'Om' (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，perfection) light, when it strikes the object to be pacified, such as disease and evil spirits, it dissolves together into white light and becomes peaceful in the nature of reality. Afterward, release with 'Ha' (藏文：ཧ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ha), and maintain the clear nature of reality without grasping. Extending this, for enriching activities, use yellow 'Svā' (藏文：སྭཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svā); for magnetizing activities, use red 'Hrīḥ' (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ); for wrathful activities, use dark green 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable) light, with rays of swords. For attracting, use red 'Jaḥ' (藏文：ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ), with iron hooks.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུའི་ཟེར་ལྡན། བསྐྲད་པ་ལ་ཕཊ་ལྗང་གུ། བཅིང་པ་ལ་ཧཱུྃ་སེར་ནག་ཞགས་པའི་ཟེར་ལྡན། འགྲོལ་བ་ལ་ཧཱ་སྔོན་པོ་སྤུ་གྲིའི་ཟེར་ལྡན་གྱིས་འཆིངས་པ་བཅད་པ་སོགས་དང་། འཕོ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་ན། སྙིང་དབུས་རང་རིག་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ། རླུང་བཟུང་ལ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཟུག་པའི་ནང་བརྒྱུད་མིག་གཡོན་ནས་རྒྱང་གིས་བཏོན་ལ། ཆོས་སྐུར་འཕོ་ན་མཁའ་དབྱིངས། ལོངས་སྐུར་འཕོ་ན་ཡི་དམ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། གྲོང་འཇུག་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ཧ་ཞེས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཕོས་ཏེ་གཞོན་ལུས་གཙང་མའི་རོ་ཡི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས། གཞན་སྤར་ན། རིག་པ་ཨ་དཀར་རླུང་གི་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་སྤོར་བྱ་དེའི་སྙིང་ག་ནས་བཏེག་སྟེ་འོག་མིན་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟིམ། གཞན་ཡང་ལས་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་རླུང་གཟུང་ཞིང་རིག་པ་འགྱུ་བའི་རྩལ་སྦྱོང་གིས་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་གང་འདོད་
59-2-34b
ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྩལ་སྦྱོང་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་བྱིང་རྒོད་རེ་དོགས་ཡིད་བྱེད་བདག་འཛིན་རྟོག་བློ་ཕྲ་རགས་གང་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཕཊ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་ལ་གཅད་དེ། སྦས་འཕྱང་ལྔ་པ་ལས། རྩལ་སྦྱོང་ངོ་ཏི་ཕཊ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་སྟོབས་རྫོགས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལ་རྩལ་དབང་མདོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་རྩལ་སྦྱོང་དམན་པས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་ཐུབ། འདིས་འགྱུ་དྲན་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་སུ་འགྱུར་བས་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དགོས་ཆེད་ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ལུས་ངག་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྕག་བསྐུལ་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ཀུན་འདུས་ལས། ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ལ། །འཛིན་མེད་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ན། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ནས་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དུ་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་འཛིན་ལ་གདམས་པ་གཏད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབྲལ་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། གཏད་
59-2-35a
རྒྱའི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་དཀོན་པ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཟབ་མོ། ངེས་ཚིག་ཁྲིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་བུ་ལ་གདམས་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་པ། དབྱེ་བ་མང་ཡང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་གསུམ་ལས་འདིར་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ། དཔེ་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་བླུགས་ནས་གཅེས་པར་འཆང་བ་ལྟ་བུ་ཐུགས་ནས་ཐུ

【现代汉语翻译】
驱逐时，发出绿色的呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）光芒；束缚时，发出黄色和黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）光芒，如绳索般；解脱时，发出蓝色的哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：声音）光芒，如利刃般斩断束缚。若修持迁识法，观想心间中央的自性觉性为白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：种子字）字，具有光芒的形态。屏住呼吸，观想从心脏到眼睛有一根水晶般的空心管道，从左眼向外延伸。若迁至法身，则融入虚空；若迁至报身，则融入本尊；若迁至化身，则融入上师的心间。念诵哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：声音）呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）。夺舍时，观想自性觉性为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，从右鼻孔发出哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：声音）声，进入年轻纯净的尸体的左鼻孔，融入其心脏。若转移他人之识，则观想觉性为白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：种子字）字，带有风的尾迹，从所转移之人的心脏提起，融入色究竟天。此外，无论想成就何种事业，通过屏住呼吸和修持觉性流动的技巧，将一切念头转化为法性的游乐，便能如愿以偿。
如是，所有七种技巧，以及任何昏沉、激动、希望、恐惧、作意、我执、粗细念头等，皆念诵短促而有力的呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）字斩断。《秘密悬挂第五品》中说：‘技巧之精华即呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）字，能圆满法性之力，随心所欲地转变。’虽然大圆满普遍都有技巧的灌顶，但因技巧修持不足，无法应对突发状况。此法能将一切流动和念头转化为事业，故虽与普通法门相似，但意义更为殊胜。如是，修持技巧的必要性和功德不可思议。《续》中说：‘身语气心合为一，以呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）字鞭策，自性觉性圆满技巧。’又如《总集经》中说：‘法身的自性技巧，于轮回涅槃中，无执觉性的技巧修持，能转变一切，直至虚空穷尽。’等等，众多经续的教证皆可证明。
第三，关于最终成就：将口诀传授给传承持有者，以口诀的意义，如意宝般无间断地享用，即是传授口诀。传授的本质极为稀有，是与普贤王如来无二无别的甚深要诀。其定义是将口诀传授给达到口诀最终成就的弟子，置于心间。分类虽多，但此处是共同、特殊、无上的口诀中的最终无上口诀。譬如将甘露装入金瓶中珍藏，从心传到心。

【English Translation】
When dispelling, emit green light of Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut); when binding, emit yellow and black light of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), like a rope; when liberating, emit blue light of Hā (Tibetan: ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: sound), like a sharp blade cutting bonds. If practicing transference of consciousness, visualize the self-aware awareness in the center of the heart as a white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable, with a luminous form. Holding the breath, visualize a crystal-like hollow tube extending from the heart to the eye, passing through the left eye and projecting far away. If transferring to the Dharmakāya, merge into space; if transferring to the Sambhogakāya, merge into the Yidam; if transferring to the Nirmāṇakāya, merge into the heart of the Lama. Utter Hā (Tibetan: ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: sound) Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut). When entering a corpse, visualize the self-aware awareness as a Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable, emitting the sound Hā (Tibetan: ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: sound) from the right nostril, entering the left nostril of the pure young corpse, and merging into its heart. If transferring another's consciousness, visualize the awareness as a white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable, with a tail of wind, lifting it from the heart of the person to be transferred and merging it into Akanishtha. Furthermore, whatever activity you wish to accomplish, by holding the breath and practicing the skill of awareness flow, transforming all thoughts into the play of Dharmatā, you will accomplish whatever you desire.
Thus, all seven skills, and any dullness, agitation, hope, fear, attention, self-grasping, coarse or subtle thoughts, all are cut by uttering the short and forceful Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut) syllable. As it is said in the 'Fifth Chapter of Secret Suspension': 'The essence of skill is the Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut) syllable, which perfects the power of Dharmatā and transforms it as desired.' Although Dzogchen generally has initiations of skill, due to insufficient practice of skill, it cannot cope with sudden events. This method transforms all flow and thoughts into activity, so although it is similar to ordinary methods, its meaning is more sublime. Thus, the necessity and merit of practicing skill are inconceivable. As it is said in the Tantra: 'Body, speech, and mind are unified, whipped by the letter Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut), self-aware awareness perfects skill.' Furthermore, as it is said in the 'Kun Dus Sutra': 'The self-nature skill of Dharmakāya, in Samsara and Nirvana, the skill practice of non-grasping awareness, can transform everything until space is exhausted.' And so on, many scriptural authorities prove it.
Third, regarding the final accomplishment: To entrust the instructions to the lineage holder, to enjoy the meaning of the instructions like an inseparable wish-fulfilling jewel, is to impart the instructions. The essence of entrustment is extremely rare, the profound key point of Samantabhadra. Its definition is to entrust the instructions to the disciple who has reached the final accomplishment of the instructions, placing them in the heart. Although there are many classifications, here it is the ultimate unsurpassed instruction among the common, special, and unsurpassed instructions. It is like pouring nectar into a golden vase and cherishing it, from heart to heart.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་སུ་གབ་ཅིང་འཆང་བའོ། །གདམས་གཏད་དངོས་ལ་གསུམ། རིག་པའི་རྩལ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཆིག་ཚུགས་སུ་གདབ་པ་དང་། ཞལ་གདམས་ཁྱད་པར་ཐོར་བུ་གནད་ཀྱི་ཏི་ཀས་དོན་གྱིས་འཕྲང་གཅད་པ་དང་། དོན་ཁྲིད་འདིའི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་ནས་སྣོད་ལྡན་ལ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་ཁྲིད་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་དུས་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་གཅིག་ཤེས་རིག་པའི་གཟེར་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐེབས་ཏེ། སྒོམ་མེད་དོན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རིག་རྩལ་རང་ཤར་ཀུན་གྲོལ་བསྐྱང་ངོ་། །གང་ཟག་འབྲིང་གིས་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་མིང་མེད་དྲན་པའི་སོ་མ་ཉམས་པར་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དྲན་པས་སྒོམ་མེད་དོན་གཟེར་ཆིག་ཚུགས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གང་ཟག་རིག་རྩལ་ཐ་མ་ལ་ཚིག་རྫོགས་གནད་ཀྱི་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའང་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཐེག་པ་དགུའི་
59-2-35b
མདོ་སྤྱིར་བསྟན་ཡང་། གཏན་ལ་དབབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་མུ་མཐའ་མཉམ་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པར་འདོད་དོན་གཅིག་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་ངེས་པ་ནི། ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་རང་གནས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཁྲིད་རིམ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མིང་མེད་ཀ་དག་གཅིག་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་གནད་གཅིག་ཁོ་ནར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་གནད་ཁྲོལ་བས་ངོ་བོ་མཐོང་གྲོལ། རང་རྩལ་བཏགས་གྲོལ། སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་བློས་བྱས་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད་ནས་བསྒོམས་རུང་མ་བསྒོམ་རུང་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། མི་གོལ་བའི་གནད་བདུན། ཡང་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། བློ་བྲལ་གྱི་འཇོག་ཉེར་གཅིག །ཡང་གདམས་གནད་གཅོད་ཀྱི་གནད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གོ །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་གསན་ཅིང་གདམས་པའི་དོན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བར་ཞུ། རྗེས་འཇུག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དུ་མི་གཏང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་མི་གཏང་། ཆོས་སྐུ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་མི་གཏང་། ཆོས་ཉིད་མཚན་མར་མི་གཏང་། 
59-2-36a
སྒོམ་མེད་ཐ་མལ་དུ་མི་གཏང་། ཆོས་དབྱིངས་མུ་མཐར་མི་གཏང་། ངང་དྭངས་བདེ་ཆགས་སུ་མི་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་པར་ངང་དྭངས་དེ་བཞིན་འཇོག་ན་རྣལ་འབྱོར། རང་བྱུང་རང་གསལ་དོན་ལ་མ་བསམ་འཇོག་ན་རྣལ་འབྱོར། རིག་པའི་སོ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར། བྱར་མེད་ངང་དུ་རྩོལ་མེད་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར། རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་འཇོག་ན་རྣལ་འབྱོར། སྣང་ཚད་སེམས་རྟོག་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་རྣལ་འབྱོར། མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཤེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ག

【现代汉语翻译】
将其隐藏并持有。教导的实际内容有三：一是将智慧的技巧与无修的意义相结合，确立一个根本的要点；二是口头教诲，以特殊的零散要点来切断意义的歧途；三是讲述此意义教导的传记，并传授给有资格的人。第一点是：对于圆满的意义教导者来说，最好的人能够在过去、现在、未来三种时期的四种行为中，通过一个不变的智慧要点，来实现无修的意义，并培养自生自显、自然解脱的智慧技巧。中等的人能够保持法性清净的无名记忆，通过法性本有的记忆，来培养无修意义的根本要点。对于智慧技巧最差的人，则要讲述完整的词语要点。也就是说，虽然普遍宣讲了无边法门的九乘教法，但最终要确立的是菩提心，即法性清净、无杂染、圆满、无边、自然解脱。确立这一点的目的是为了确定心的体性。因此，莲花生大士（Padmasambhava）的《桑结曼久》（Sangye Manyon）的意义引导，是果位自生的终极意义。虽然其中讲述了八个引导次第，但其本质是法性无名、本来清净（kadag）、一个智慧的要点。通过解脱这一要点，本体得以见即解脱，自力得以系缚解脱，无修意义的要点得以确立，从而自然切断了人为造作的错误，无论修不修，都能享受法性清净、无杂染的圆满境界。第二点分为四部分：不误入歧途的七个要点，七个正确的瑜伽，二十一个离心的安住，以及十一个切断教导要点的章节。第一点是：请聆听金刚之语，并将教导的精髓铭记于心。后学的弟子们，请听好！不要将佛陀等同于众生，不要将智慧等同于心，不要将法身等同于分别念，不要将法性等同于相状，不要将无修等同于平凡，不要将法界等同于边际，不要将清净等同于贪执。第二点是：弟子们，如果像法身一样安住于清净，那就是瑜伽；如果对自生自显的意义不加思索地安住，那就是瑜伽；如果持续安住于智慧的觉性，那就是瑜伽；如果在无为的状态中无勤安住，那就是瑜伽；如果将分别念安住于自生自灭的状态，那就是瑜伽；如果了知一切显现都是心和念头的幻化，那就是瑜伽；如果了知不造作、无修、不散乱，那就是瑜伽。

【English Translation】
Concealing and holding it within. The actual instructions are threefold: firstly, combining the skill of awareness with the meaning of non-meditation, establishing a single, fundamental essential point; secondly, oral instructions, using special, scattered key points to cut through the defiles of meaning; and thirdly, recounting the biography of this meaning-instruction and entrusting it to a worthy vessel. The first point is: for the most excellent person who has perfected the meaning-instruction, a single, unchanging great nail of awareness is struck into the four activities of the three times, so that the skill of awareness, inseparable from the meaning of non-meditation, is cultivated as self-arisen, spontaneously liberated. The middling person maintains the stainless memory of the nature of reality, and through the memory of the original nature of reality, cultivates the single, fundamental essential point of non-meditation. For the least of those with the skill of awareness, the complete words of the essential points are spoken. That is to say, although the boundless Dharma doors of the nine vehicles are generally taught, the purpose of establishing the mind of enlightenment, which is the stainless, unadulterated, complete, boundless, spontaneously liberated nature of reality, is to definitively establish the nature of mind. Therefore, the meaning-guidance of Yangti Sangye Manyon (དབྱངས་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར།), the union with the Buddha, is the ultimate meaning of the fruit's self-abiding state. Although it is taught in eight stages of guidance, its essence is the single essential point of establishing the nature of reality, the nameless, primordial purity (kadag), as a single awareness. By unraveling this essential point, the essence is seen and liberated, self-power is labeled and liberated, and by striking the essential point of non-meditation, the errors of contrived mental activity are spontaneously cut off, so that whether one meditates or not, one enjoys the complete enjoyment of the stainless, unadulterated nature of reality. The second point has four parts: seven points of not going astray, seven correct yogas, twenty-one mind-free abidings, and eleven chapters of cutting through the essential points of instruction. The first point is: please listen to these vajra words and hold the essence of the instructions in the center of your heart. Disciples of future generations, listen! Do not equate Buddha with sentient beings, do not equate wisdom with mind, do not equate Dharmakaya with conceptual thought, do not equate Dharmata with characteristics, do not equate non-meditation with ordinariness, do not equate Dharmadhatu with limits, do not equate stainlessness with attachment. The second point is: disciples, if you abide in stainlessness just as it is, like the Dharmakaya, that is yoga; if you abide without thinking about the meaning of self-arisen, self-luminous, that is yoga; if you constantly abide in the awareness of awareness, that is yoga; if you abide effortlessly in the state of non-action, that is yoga; if you abide in the state where conceptual thoughts are self-arisen and self-pacified, that is yoga; if you know that all appearances are illusions of mind and thought, that is yoga; if you know the unconditioned, non-meditation, and non-distraction, that is yoga.

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་གསོན་ཅིག །ད་ལྟར་གྱི་དྲན་རྟོག་སོ་མ་ཉམས་པ་འདི་ཁོ་ན་གཞི་མེད་ངང་དྭངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཆེན་ལ། །བསྒོམ་ཡང་མི་བསྒོམ་ཕྱམ་མེར་བཞག །བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་མེད་ཕྲི་ལེ་བཞག །ཡེངས་ཀྱང་མ་ཡེངས་ཙེན་ནེ་བཞག །ཡེངས་ཀྱང་འགལ་མེད་ཕྱ་ལེ་བཞག །ལྟ་ཡང་མ་ལྟ་ཅོག་གེ་བཞག །བལྟས་ཀྱང་འགལ་མེད་ཅེ་རེ་བཞག །འཕྲོ་ཡང་མ་འཕྲོ་ཧྲིག་གེ་བཞག །འཕྲོས་ཀྱང་འགལ་མེད་གང་དགར་ཐོངས། །བསྡུ་ཡང་མ་བསྡུ་ཝལ་ལེར་བཞག །བསྡུས་ཀྱང་འགལ་མེད་ཏིང་ངེར་བཞག །སྒྲིམ་
59-2-36b
ཡང་མ་སྒྲིམས་ཁྲོལ་ལེར་བཞག །བསྒྲིམས་ཀྱང་འགལ་མེད་ཏུ་རེ་བཞག །འཆོས་ཀྱང་མ་འཆོས་ས་ལེ་བཞག །འཆོས་ཀྱང་འགལ་མེད་སིང་ངེ་བཞག །སྒྲུབ་ཀྱང་མ་སྒྲུབས་རྩོལ་དང་ཕྲོལ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །འགག་ཀྱང་མ་འགག་རང་བྱུང་ཞོག །འགགས་ཀྱང་འགལ་མེད་སྐྱེ་མེད་ཞོག །ཞུམ་ཡང་མ་ཞུམ་ཧུ་རེ་བཞག །ཞུམ་ཡང་འགལ་མེད་ལྷན་ནེ་ཞོག །རྩོལ་ཡང་མ་རྩོལ་འབོལ་ལེ་ཞོག །རྩོལ་ཡང་འགལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ཞོག །བཞག་ཀྱང་མ་བཞག་གཉིས་མེད་སློད། །བཞག་ཀྱང་འགལ་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཐབས་ཀྱི་དྲི་མ་འདག །གཉེན་པོའི་བྱ་ར་འགྱེལ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གྲོལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སོ་འདྲོངས་ནས་ལྟ་བས་ཡན་ཐུབ། སྒོམ་པས་ཡེངས་ཐུབ། སྤྱོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ། འབྲས་བུ་ཀ་དག་དབྱིངས་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་དང་། ཞར་བྱུང་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་ངག་བརྒྱད་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་སྟེ། །ང་བདག་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་
59-2-37a
འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་སྟེ། །ཆགས་པ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁྲུལ་གྲོལ་སྐྱོན་གྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །འཛིན་པ་ངོས་བཟུང་ལ་བཟླ་ན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ངེས། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་བྱེད་པ་པོ། །བློ་ཡིད་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་གནད། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་གཉིས་མེད་པས། །ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་འདས་གཉི

【现代汉语翻译】
第三部分：
‘种姓之子，谛听！当下这未受扰动的觉知，即是无基之清净法身（Dharmakaya）。于不可思议之法性大界中，修亦不修，任其自然；修持亦无碍，放松安住；散乱亦不散乱，保持警觉；散乱亦无碍，全然放下；观亦不观，安然静坐；观视亦无碍，清晰觉察；散发亦不散发，保持专注；散发亦无碍，随其自然；收摄亦不收摄，保持开放；收摄亦无碍，保持稳定；
紧抓亦不紧抓，放松安住；紧抓亦无碍，保持专注；造作亦不造作，自然安住；造作亦无碍，保持清新；修持亦不修持，放下努力；修持亦无碍，任运自成；止息亦不止息，任其自生；止息亦无碍，安住于无生；沮丧亦不沮丧，保持活力；沮丧亦无碍，全然安住；勤奋亦不勤奋，放松安住；勤奋亦无碍，自然生起；安住亦不安住，超越二元；安住亦无碍，全然放松。
如是修持，则能净除方便之垢染，摧毁对治之防线，解脱禅定之分别念，法性之界限得以延伸，见地得以超越局限，禅修得以超越散乱，行持得以超越障碍，果报得以于原始清净之界中解脱。此乃关键所在。
第四部分分为两部分：第一，以十一章经文将法性推向终极；第二，阐述八项额外特殊教导。
第一部分：‘具缘种姓之子啊！诸法之根本，我执之显现，于觉察后断除，并融入平等性中，当下即可证得圆满觉悟。
具缘种姓之子啊！束缚轮回之绳索，贪执之显现，于觉察后断除，并于当下解脱，顷刻之间即可证得圆满觉悟。
具缘种姓之子啊！迷惑与解脱之根源，是能取所取二执的过患，于觉察后加以转化，顷刻之间必能成佛。
具缘种姓之子啊！诸法之行者，心识之显现，于觉察后断除，并融入平等性中，顷刻之间即可证得圆满觉悟。
具缘种姓之子啊！见、修、行之关键，在于散乱与不散乱之无二，于觉察后断除，并融入平等性中，顷刻之间即可证得圆满觉悟。
具缘种姓之子啊！对一切法生起分别念者，分别念之显现，于觉察后断除，并融入平等性中，顷刻之间即可证得圆满觉悟。
具缘种姓之子啊！轮回与涅槃

【English Translation】
The Third Part:
'Son of lineage, listen! This very moment of undistracted awareness, is the groundless, pristine Dharmakaya (Body of Truth). In the great expanse of inconceivable Dharmata (the nature of reality), neither meditate nor not meditate, leave it naturally; even meditating is unobstructive, relax and abide; even distracted, not distracted, remain alert; even distracted is unobstructive, completely let go; even looking, not looking, sit still; even looking is unobstructive, clearly perceive; even scattering, not scattering, remain focused; even scattering is unobstructive, let it be; even gathering, not gathering, remain open; even gathering is unobstructive, remain stable;
even grasping, not grasping, relax and abide; even grasping is unobstructive, remain focused; even fabricating, not fabricating, naturally abide; even fabricating is unobstructive, remain fresh; even practicing, not practicing, let go of effort; even practicing is unobstructive, spontaneously accomplish; even ceasing, not ceasing, let it arise naturally; even ceasing is unobstructive, abide in no-birth; even discouraged, not discouraged, remain energetic; even discouraged is unobstructive, completely abide; even diligent, not diligent, relax and abide; even diligent is unobstructive, naturally arise; even abiding, not abiding, transcend duality; even abiding is unobstructive, completely relax.
Practicing in this way, the defilement of skillful means is purified, the defenses of antidotes are destroyed, the conceptual thoughts of meditation sessions are liberated, the boundaries of Dharmata are extended, view is able to transcend limitations, meditation is able to transcend distraction, conduct is able to transcend obstacles, and the result is able to be liberated in the realm of original purity. This is the key.
The Fourth Part is divided into two parts: first, to bring Dharmata to its ultimate conclusion with eleven chapters of scripture; second, to elucidate eight additional special teachings.
The First Part: 'Oh, son of fortunate lineage! The root of all phenomena, the manifestation of ego-grasping, upon awareness, cut it off and merge it into equality, and in this very moment, attain perfect enlightenment.
Oh, son of fortunate lineage! The rope that binds to Samsara (cyclic existence), the manifestation of attachment, upon awareness, cut it off and liberate it in the present moment, and in an instant, attain perfect enlightenment.
Oh, son of fortunate lineage! The root of delusion and liberation, the fault of grasping at subject and object, upon awareness, transform it, and in an instant, you will surely become a Buddha.
Oh, son of fortunate lineage! The actor of all phenomena, the manifestation of mind, upon awareness, cut it off and merge it into equality, and in an instant, attain perfect enlightenment.
Oh, son of fortunate lineage! The key to view, meditation, and practice, lies in the non-duality of distraction and non-distraction, upon awareness, cut it off and merge it into equality, and in an instant, attain perfect enlightenment.
Oh, son of fortunate lineage! The one who conceptualizes all phenomena, the manifestation of conceptual thought, upon awareness, cut it off and merge it into equality, and in an instant, attain perfect enlightenment.
Oh, son of fortunate lineage! Samsara and Nirvana (liberation)

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དྲན་པ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཆར་ལུགས་རྩལ་གྱི་དང་པོ་སྟེ། །འགྱུ་བ་ངོས་བཟུང་
59-2-37b
རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ངེས་གདེང་མཐར་ཐུག །ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱར། །སྐད་ཅིག་འདི་རིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དུས་གནད་གཏེམས་པ་གལ་ཆེ་བས། །དུས་མཉམ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱར། །སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་ངེས་གདེང་ཐོབ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སྤྲོས་པའི་གཞི། །བདག་ལྟ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་གཅགས་པར་འཚལ། གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི། །དོན་ལ་རྒྱུད་བསྐུལ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ཆོས། །ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྐྱེན་ཕྲན་གང་ཤར་ལམ་དུ་ལོངས། །སྐྱེས་གྲོལ་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆོས་རྣམས་བྱར་མེད་དོན་གྱི་མཐའ། །ཐག་ཆོད་ངོས་འཛིན་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །
59-2-38a
སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ངེས། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །ཤེས་སྙིང་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་དེ། །འདི་མ་རྟོགས་ན་ཀུན་འཆིངས་པས། །མཐའ་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྐྱེ་མེད་རྩལ་ལ་བདག་འཛིན་འཁོར། །རྩལ་གྱིས་འཁོར་བར་ཡང་འཇུག་ལ། །རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བ་གྲོལ། །རྩལ་གྱིས་སྐུ་གཉིས་དོན་ཡང་བྱེད། །རྩལ་གྱི་ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི། །མན་ངག་ཆོས་ཀུན་འགྲིལ་བའི་མདོ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་དུ། །ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མངོན་སངས་རྒྱ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མཉམ་སྦྱོར་གསང་ཏིག་བཏགས་གྲོལ་དོན། །ངོས་བཟུང་རྗེས་བཅད་མཉམ་པར་གྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་
59-2-38b
པ་རྩ་བ་མཆན་ཊཱིཀ་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་གོ་དོན་ལོངས་པས་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་མཛད་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། གདིང་ཚད

【现代汉语翻译】
大地之连接。
念住（dran pa，正念）确立，随之断除，平等解脱。
刹那之间，现证菩提。
唉玛！具缘种姓之子。
显现之法的首要诀窍是：
流转（'gyu ba，变动）确立，随之断除，平等解脱。
刹那之间，现证菩提。
唉玛！具缘种姓之子。
不退转的坚定信念达到极致。
确立，随之断除，平等结合。
刹那间了悟，便不退转。
唉玛！具缘种姓之子。
时机要诀至关重要。
同时确立，随之断除，平等结合。
刹那间获得成佛的坚定信念。
唉玛！具缘种姓之子。
一切佛法的根本，戏论的基础。
我见（bdag lta，我执）确立，随之断除，平等解脱。
当下成佛，平等结合。
请将以上所说之义铭记于心。
第二是：
为了再次策励相合正等觉之义，
为了深入理解，
显现与有（snang srid，现象与存在）皆是无实如幻之法。
确立，随之断除，平等结合。
一刹那间圆满成佛。
唉玛！具缘种姓之子。
无论出现何种细微因缘，都将其转化为道用。
生起即解脱，确立，随之断除，平等解脱。
刹那之间，现证菩提。
唉玛！具缘种姓之子。
诸法皆是无为（byar med，无作）之究竟。
断定，确立，随之断除，平等解脱。
一刹那间必定成佛。
唉玛！具缘种姓之子。
大乘的体性是智慧与慈悲。
智慧与慈悲确立，随之断除，平等解脱。
刹那之间，现证菩提。
唉玛！具缘种姓之子。
具足一切相，即是那般。
若不证悟此，则一切皆被束缚。
八边（mtha' brgyad，八种边见）确立，随之断除，平等解脱。
唉玛！具缘种姓之子。
于无生之自性中，我执流转。
以自性亦可入轮回，
以觉性之自性，众生解脱。
以自性亦可成就二身（sku gnyis，色身和法身）之义。
自性确立，随之断除，平等结合。
唉玛！具缘种姓之子。
相合正等觉之
口诀，是汇集一切佛法的要点。
一知即一切解脱之智。
诸法显现、觉性和空性三者。
确立，随之断除，平等结合。
刹那之间，现证菩提。
唉玛！具缘种姓之子。
相合之秘密要诀，系于解脱之义。
确立，随之断除，平等解脱。
刹那之间，必定证得菩提。
如是所说之要义，
在根本释论的基础上理解其广义，请将修持融入自心。
第三部分分为三点：坚定之量。
 

【English Translation】
The connection of the earth.
Mindfulness (dran pa) is established, followed by cutting off, equally liberated.
In an instant, manifest enlightenment.
Ema! Son of a fortunate lineage.
The first key to the method of arising is:
Fluctuation ('gyu ba) is established, followed by cutting off, equally liberated.
In an instant, manifest enlightenment.
Ema! Son of a fortunate lineage.
The ultimate in unwavering certainty of non-retrogression.
Establish, then cut off, equally combine.
Realize this in an instant, and you will not regress.
Ema! Son of a fortunate lineage.
The key to timing is crucial.
Establish simultaneously, then cut off, equally combine.
Gain unwavering certainty of becoming a Buddha in an instant.
Ema! Son of a fortunate lineage.
The root of all Dharmas, the basis of proliferation.
Self-view (bdag lta) is established, followed by cutting off, equally liberated.
Become a Buddha now, equally combine.
Please keep the meaning of what has been said above in mind.
The second is:
To encourage the mind to merge with the meaning of Samputa-SamBuddha again,
In order to deeply understand,
Appearances and existence (snang srid) are unreal, illusory Dharmas.
Establish, then cut off, equally combine.
Attain perfect Buddhahood in a single instant.
Ema! Son of a fortunate lineage.
Whatever minor circumstance arises, turn it into the path.
Arising and liberation, establish, then cut off, equally liberated.
In an instant, manifest enlightenment.
Ema! Son of a fortunate lineage.
All Dharmas are the ultimate of non-action (byar med).
Decide, establish, then cut off, equally liberate.
Certainty of becoming a Buddha in a single instant.
Ema! Son of a fortunate lineage.
The essence of the Great Vehicle is wisdom and compassion.
Wisdom and compassion are established, followed by cutting off, equally liberated.
In an instant, manifest enlightenment.
Ema! Son of a fortunate lineage.
Complete with all aspects, that is how it is.
If this is not realized, then everything is bound.
The eight extremes (mtha' brgyad) are established, followed by cutting off, equally liberated.
Ema! Son of a fortunate lineage.
In the unborn essence, ego clings and revolves.
With essence, one also enters samsara,
With the essence of awareness, beings are liberated.
With essence, one also accomplishes the meaning of the two bodies (sku gnyis).
Essence is established, then cut off, equally combined.
Ema! Son of a fortunate lineage.
The Samputa-SamBuddha's
Oral instruction is the essence of gathering all Dharmas.
Knowing one liberates all wisdom.
Phenomena, awareness, and emptiness, the three.
Establish, then cut off, equally combine.
In an instant, manifest enlightenment.
Ema! Son of a fortunate lineage.
The meaning of the secret essence of Samputa, liberation upon contact.
Establish, then cut off, equally liberate.
Certainty of attaining enlightenment in an instant.
The key point of what has been said,
Understand its broad meaning based on the root commentary, and please integrate the practice into your mind.
The third part is divided into three points: the measure of certainty.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། དོན་ཁྲིད་རྒྱུད་ལ་གདབ་ཐབས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱད་བསྟན་པ། གདམས་པ་སྣོད་ལྡན་ལ་གཏད་ཅིང་སྣོད་མིན་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བཀའ་བབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་གཏོང་ཐུན་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལ་དཔེས་མཚོན་ཏེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི། དུག་སྡོང་རྩ་བ་གཅིག་ཆོད་པས་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་རང་ལོག་པའམ། སྐོར་ལྡེ་གཅིག་ཤེས་པས་སྒོ་ལྕགས་ཀུན་གྱི་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པས་འཐད་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་དབུ་ཞབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་འཐད་པས་དེ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངར་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་རིགས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའང་རིགས་ཏེ་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་རིགས་ན་ཉི་མས་གསལ་བར་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་ཁྲིད་གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཤར་བའོ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་འདུས་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཡང་ཏི་རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་
59-2-39a
ལ། །བརྟགས་པས་གཅིག་ཤེས་ཆོས་ཀུན་གྲོལ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དོན་གྱི་ཁྲིད། །རྒྱུད་ལ་གདབ་ཐབས་མདོ་བརྒྱད་དེ། །དབང་པོ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ། །འཆི་ཁ་ལོང་ཅན་རིགས་དམན་རྣམས། །གོ་སྐྱེད་འཕྲོ་གཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཅེས་པས། དང་པོ་གང་ཟག་དབང་པོ་རིགས་ལྡན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ། ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཏི་ཀ་པྲ་ཁྲིད་གཞུང་བཞིན་ངེས་གདེང་རྙེད་པར་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་པོར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་རྒྱུད་གདུལ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཉམས་བསྟན་པར་བྱ། རྗེས་བཏགས་གྲོལ་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་གཏོང་ཐུན་ཁོ་ནས་ཀྱང་གྲོལ་ལ། བཏགས་གྲོལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་གཅིག་པོས་གདེང་ཐོབ་པར་གདབ་བོ། །བཞི་པ་གང་ཟག་འཆི་ཁ་དུས་ཐུག་པ་ལ་འདའ་ཁ་འཆི་བྲོད་གསང་ལམ་གྱི་གདམས་པ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་དང་བདག་ཕྲད། འདའ་ཁ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འདི་ཐོས་ཀྱི་རྟིང་ལ་འཁོར་
59-2-39b
བར་འཁྱམས་དོན་མེད་དོ། །འཚེངས་པ་ཡིན་པས་བློ་སློད་ལ་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་དབུགས་ཕྱུངས་ལ། དེའི་སྙིང་སྟོང་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོའམ་ཐིག་ལེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གསལ། སྙིང་རྩ་སྟོང་པ་སོག་སྦུབ་ཙམ་སྙིང་རྩེ་ནས་ཡར་སོང་ཀླད་སྦུབས་ནས་ཁ་དབྲག་ཏུ་གྱེས་ཏེ་མིག་གཉིས་ལ་ཟུག་སྟེ་དང་ངེ་ཡོད་པ་ནས་བརྒྱུད། མིག་གཡོན་དང་རྡོ་རྗ

【现代汉语翻译】
具备五种特质，从而生起不退转的定解。宣说了将窍诀融入相续的八种方法。将教诲传授给具器者，对非器者则保密。第一，通过传承历史生起定解，如通过'顿悟'来展示。通过一个例子来象征'一知皆解'，从而生起定解，就像砍断毒树的一条根，枝叶果实自然枯萎；或者掌握一把钥匙，就能打开所有门锁一样。通过理性来生起定解，一般来说，法性的理性普遍且合理，因此是正确的。具体来说，如果执着于'我'会导致轮回，那么了解其特征就能毫不费力地解脱，就像黑暗会遮蔽光明，阳光自然会驱散黑暗一样。通过口诀的要点来生起定解，就像按照窍诀的文本进行修持，从而生起证悟的定解。通过如来教言的汇集来生起定解，如在《央底根本续》中说：'通过加持，自身，通过观察，一知皆解一切法。'等等。
第二，唉玛！具缘的种姓之子啊！与佛融合的意义之窍诀，有八种将窍诀融入相续的方法：下根器、中根器和上根器，临终者、盲人和劣种者，都能生起觉悟，断除疑惑，平等融合。对于第一种，根器低劣的普通人，按照《央底佛陀融合》的'底嘎'引导文，使之获得确定的定解。第二种，对于根器中等的人，通过上师瑜伽来调伏自心，通过区分轮涅的方法来展示法性本净的体验，通过后续解脱要点的介绍，使所知一知皆解。第三种，对于根器上等的人，仅通过'顿悟'就能解脱，通过介绍'系缚解脱'的要点，使之获得定解。第四种，对于临终之人，传授临终迁识的秘密口诀，唉玛！具缘之子，你与我相遇，听闻这临终与佛融合之法后，就不会在轮回中漂泊无意义了。因为已经满足，所以放松身心躺下，呼出气息，观想其心脏空性中，有一个白色'阿'（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字或明点，如芥子般清晰。心脏的空脉如芦苇管般，从心尖向上延伸，在脑中分开，连接到双眼，从双眼发出'当'的声音。

【English Translation】
Possessing five qualities, one generates definite understanding of non-retrogression. Eight methods are taught for implanting the essential instructions into the continuum. The instructions are entrusted to suitable vessels and sealed from unsuitable ones. Firstly, generating definite understanding through the history of the transmission is like demonstrating through 'sudden realization'. Generating definite understanding by exemplifying 'knowing one thing, all is liberated' is like cutting one root of a poisonous tree, causing the branches, leaves, and fruits to wither naturally; or like knowing one key, unlocking all the locks. Generating definite understanding through reason is that, in general, the reason of the nature of reality is pervasive and reasonable, thus it is correct. Specifically, if clinging to 'I' binds one to samsara, then knowing its characteristics will effortlessly liberate, just as darkness obscures light, and sunlight naturally illuminates. Generating definite understanding through the essential points of the instructions is like practicing according to the text of the essential instructions, thereby generating the certainty of experience and realization. Generating definite understanding through the collection of the Sugata's (Buddha) teachings is as stated in the Yangti Root Tantra: 'Through the blessing, oneself, through examination, knowing one thing liberates all phenomena.' etc.
Secondly, Ema! Son of a fortunate lineage! The essential instructions on the union with the Buddha, there are eight methods for implanting the instructions into the continuum: those of inferior, middling, and superior faculties, those facing death, the blind, and those of lower classes, all can generate understanding, cut off doubts, and merge equally. For the first, ordinary individuals with inferior faculties, implant the certain understanding according to the 'Tika' guide of the Yangti Buddha Union. For the second, those with middling faculties, tame their own minds through Guru Yoga, demonstrate the experience of the natural purity of reality through the method of distinguishing samsara and nirvana, and through the introduction of the key points of subsequent liberation, make the knowable one thing liberate all. For the third, those with superior faculties, liberation is attained through 'sudden realization' alone, and certainty is gained through the single essential instruction of introducing 'liberation through connection'. For the fourth, those facing death, impart the secret instructions of transference of consciousness at the time of death, Ema! Fortunate son, you and I have met, after hearing this union with the Buddha at the time of death, you will not wander meaninglessly in samsara. Because you are fulfilled, relax your mind and body and lie down, exhale, and visualize in the emptiness of the heart a white 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) syllable or bindu, as clear as a mustard seed. The empty channel of the heart extends upwards from the tip of the heart like a reed pipe, dividing in the brain and connecting to the two eyes, from which the sound 'dang' emanates.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་ནས་ཐོན། བར་སྣང་དུ་ཡལ་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་མཉམ་སྦྱོར། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་ན་ལོངས་སྐུ། བླ་མར་བསྟིམ་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་བོ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྱང་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་བེམ་རིག་བྲལ་ཁར་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འོད་ལྔའམ་སེར་པོ་སྐས་སམ་དཔྱང་ཐག་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་འཆར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ལོ༷ང་ཡོད་ལེ་ལོ་ཅ༷ན་གྱི་གང་ཟག་ལ། བར་དོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དོན་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་བར་དོར་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་གནས་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁའི་བར་དོར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི་འཇིམ་པའི་མི་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་སྦྲེལ་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་སྣང་ཆོས་
59-2-40a
བདུན་བཅས་ལ་རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་དྭངས་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་ནམ་མཁའ་སུམ་སྤྲུགས་གནད་རང་རིག་སྙིང་ནས་རྩ། རྩ་ནས་མིག་འབྲས་བར་སྣང་ངང་དྭངས་ལ་འཛིན་བྲལ་དུ་ཧྲིག་གེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱངས་པའམ་གོམས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཤུགས་དང་མཐུན་པར་བར་དོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དྲུག་པ་རིགས་དམན་རིགས་ཆད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཏནྟྲ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་རབ་གནས་དབང་བསྐུར་བཅས་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་མཐུན་སྣང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བདུན་པ་གོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་ཐུན་གནད་དུ་ཐེམས་པར་བཤད་པའོ། །བརྒྱད་པ་འཕྲོ་གཅད་པ་ནི། གདམས་གཏད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་ཏིག་སོ་སོར་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་གཏད་པའི་སྣོད་ནི། འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་སྟེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ནས་ལུས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བཀའ་བསྩལ་མི་གཅོག་པ་དང་གཅིག །དོན་གྱི་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་གཉིས། བརྩོན་འགྲུས་ཕྱི་གཤོལ་མེད་པར་དོན་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དུ་སྐྱོང་ནུས་པ་དང་གསུམ། བླ་མ་དང་ཆོས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་གཉེན་འདུན་བུ་སྨད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་
59-2-40b
དངོས་པོ་དག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ནུས་པ་དང་བཞི། རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་ནུས་པ་སྟེ། ལྔ་ལྡན་གྱིས་བརྒྱུད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གཏད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པའང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཏི་འདིས། །སེམས་ཅན

【现代汉语翻译】
然后，从菩萨的秘密道中出来，观想自己消失在虚空中，融入无生本净的状态，安住于无执，这是法身的结合。融入本尊的心间，是报身的结合。融入上师的心间，是化身的结合，要反复清晰地观想。特别是，有一种称为‘金刚萨埵的悬索’的方法，在身心分离之际，观想前方虚空中出现五彩光芒，或者像黄色的阶梯或悬索一样垂直显现，仅仅将觉性专注于此，就能立即获得解脱。第五，对于懒惰懈怠之人，给予中阴成佛结合的窍诀，分为三个方面。首先，介绍自性中阴时，要认识到佛性本自存在，如前文介绍时所说。其次，如果此窍诀已在相续中生起，那么在临终中阴时如何修持呢？可以依靠泥塑人像来连接比喻和意义，或者将觉性安住在遍照佛的七种法上，保持清晰而不作念、澄澈的状态，然后进行‘虚空三摇’的要诀，从自明的内心深处开始，从根部到眼球，保持虚空澄澈，不执著，以觉性的忆念来守护，或者根据习气的大小，在中阴三个阶段证得三身。第六，对于那些根器低下、断绝传承的众生，可以将自生智慧的密续用黄金书写在蓝色纸上，通过加持灌顶来系缚，以此获得解脱，最终显现相应的征兆。第七，生起证悟：对于上、中、下三种根器的人，都应传授直指要害的窍诀。第八，断除歧途：通过相应的口诀教导，根据不同的根器，断除修持中的各种偏差。第三，传授窍诀的法器：对轮回生起厌离心，视上师为佛，即使付出生命也不违背上师的教诲，这是第一点。具备理解意义的智慧，善于引导他人，这是第二点。精进不懈，能够圆满修持窍诀，这是第三点。对于上师和此法，能够舍弃王位、亲友、子女、饮食、财富、受用、资具和一切财物，这是第四点。具备不昧因果的慈悲心，能够诛杀危害上师之人，具备这五种条件的人，才能被秘密传授口耳相传的教法。聆听此金刚语，无不遍及。唉玛！多么稀有奇妙的法啊！这超越一切乘的精要，能利益一切众生。
然后，从菩萨的秘密道中出来，观想自己消失在虚空中，融入无生本净的状态，安住于无执，这是法身的结合。融入本尊的心间，是报身的结合。融入上师的心间，是化身的结合，要反复清晰地观想。特别是，有一种称为‘金刚萨埵的悬索’的方法，在身心分离之际，观想前方虚空中出现五彩光芒，或者像黄色阶梯或悬索一样垂直显现，仅仅将觉性专注于此，就能立即获得解脱。第五，对于懒惰懈怠之人，给予中阴成佛结合的窍诀，分为三个方面。首先，介绍自性中阴时，要认识到佛性本自存在，如前文介绍时所说。其次，如果此窍诀已在相续中生起，那么在临终中阴时如何修持呢？可以依靠泥塑人像来连接比喻和意义，或者将觉性安住在遍照佛的七种法上，保持清晰而不作念、澄澈的状态，然后进行‘虚空三摇’的要诀，从自明的内心深处开始，从根部到眼球，保持虚空澄澈，不执著，以觉性的忆念来守护，或者根据习气的大小，在中阴三个阶段证得三身。第六，对于那些根器低下、断绝传承的众生，可以将自生智慧的密续用黄金书写在蓝色纸上，通过加持灌顶来系缚，以此获得解脱，最终显现相应的征兆。第七，生起证悟：对于上、中、下三种根器的人，都应传授直指要害的窍诀。第八，断除歧途：通过相应的口诀教导，根据不同的根器，断除修持中的各种偏差。第三，传授窍诀的法器：对轮回生起厌离心，视上师为佛，即使付出生命也不违背上师的教诲，这是第一点。具备理解意义的智慧，善于引导他人，这是第二点。精进不懈，能够圆满修持窍诀，这是第三点。对于上师和此法，能够舍弃王位、亲友、子女、饮食、财富、受用、资具和一切财物，这是第四点。具备不昧因果的慈悲心，能够诛杀危害上师之人，具备这五种条件的人，才能被秘密传授口耳相传的教法。聆听此金刚语，无不遍及。唉玛！多么稀有奇妙的法啊！这超越一切乘的精要，能利益一切众生。

【English Translation】
Then, emerging from the secret path of the Bodhisattva, contemplate dissolving into the emptiness, merging into the state of unborn, primordial purity, and abiding without attachment—this is the union of the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Body of Truth). Merging into the heart of the Yidam (本尊，Iṣṭadevatā, Iṣṭadevatā, Chosen Deity) is the union of the Sambhogakaya (报身，Saṃbhogakāya, Saṃbhogakāya, Body of Enjoyment). Merging into the heart of the Lama (上师，Guru, Guru, Spiritual Teacher) is the union of the Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya, Nirmāṇakāya, Body of Emanation)—repeatedly and clearly visualize this. In particular, there is a method called 'The Vajrasattva's (金刚萨埵，Vajrasattva, Vajrasattva, Diamond Being) Suspension Cord,' where, at the moment of separation of body and mind, visualize five-colored lights in the space in front, or a yellow ladder or suspension cord appearing vertically. Simply focusing awareness on this will lead to immediate liberation. Fifth, for lazy and indolent individuals, the instruction on the union of enlightenment in the Bardo (中阴，Antarābhava, Antarābhava, Intermediate State) is given in three aspects. First, in introducing the nature of the Bardo, recognize that Buddhahood is inherently present, as explained in the previous introduction. Second, if this instruction has arisen in the continuum, how to practice it in the dying Bardo? One can rely on a clay figure to connect the metaphor and the meaning, or rest awareness on the seven aspects of Vairochana (遍照佛，Vairocana, Vairocana, The Illuminator), maintaining a clear, non-conceptual, and pure state. Then, perform the essential point of 'shaking the sky three times,' starting from the depths of self-awareness, from the root to the eyeballs, keeping the space clear, without grasping, and guarding it with the mindfulness of Dharmata (法性，Dharmatā, Dharmatā, Suchness), or according to the strength of habit, attain the three Kayas (身，Kāya, Kāya, Body) in the three Bardos. Sixth, for those beings of lower lineage or broken lineage who are to be tamed, write the Tantra (密续，Tantra, Tantra, Treatise) of self-arisen wisdom in gold on blue paper, and liberate them by attaching it with consecration and empowerment, so that signs of ultimate completion will appear. Seventh, generating understanding: it is taught that for all beings of superior, middling, and inferior faculties, the essential point of letting go is imparted. Eighth, cutting off deviations: through the instructions of the oral teachings, cut off the deviations of practice according to the different faculties. Third, the vessel for entrusting the instructions: one who has turned away from Samsara (轮回，Saṃsāra, Saṃsāra, Cyclic Existence), sees the Lama as Buddha, and does not break the vows even at the cost of life—this is the first point. One who possesses the wisdom to understand the meaning and is skilled in guiding others—this is the second point. One who is diligent and unwavering, and can complete the practice of the instructions—this is the third point. One who can give up kingdom, relatives, spouse, children, food, wealth, enjoyment, possessions, and all pure objects for the sake of the Lama and this Dharma—this is the fourth point. One who possesses compassion that does not disregard cause and effect, and can kill those who harm the Lama—one who possesses these five qualities is said to be entrusted with the oral transmission for certain. Hearing this Vajra (金刚，Vajra, Vajra, Diamond) speech covers everything. Ema! What a wondrous and amazing Dharma! This essence that surpasses all vehicles benefits all sentient beings.
Then, emerging from the secret path of the Bodhisattva, contemplate dissolving into the emptiness, merging into the state of unborn, primordial purity, and abiding without attachment—this is the union of the Dharmakaya. Merging into the heart of the Yidam is the union of the Sambhogakaya. Merging into the heart of the Lama is the union of the Nirmanakaya—repeatedly and clearly visualize this. In particular, there is a method called 'The Vajrasattva's Suspension Cord,' where, at the moment of separation of body and mind, visualize five-colored lights in the space in front, or a yellow ladder or suspension cord appearing vertically. Simply focusing awareness on this will lead to immediate liberation. Fifth, for lazy and indolent individuals, the instruction on the union of enlightenment in the Bardo is given in three aspects. First, in introducing the nature of the Bardo, recognize that Buddhahood is inherently present, as explained in the previous introduction. Second, if this instruction has arisen in the continuum, how to practice it in the dying Bardo? One can rely on a clay figure to connect the metaphor and the meaning, or rest awareness on the seven aspects of Vairochana, maintaining a clear, non-conceptual, and pure state. Then, perform the essential point of 'shaking the sky three times,' starting from the depths of self-awareness, from the root to the eyeballs, keeping the space clear, without grasping, and guarding it with the mindfulness of Dharmata, or according to the strength of habit, attain the three Kayas in the three Bardos. Sixth, for those beings of lower lineage or broken lineage who are to be tamed, write the Tantra of self-arisen wisdom in gold on blue paper, and liberate them by attaching it with consecration and empowerment, so that signs of ultimate completion will appear. Seventh, generating understanding: it is taught that for all beings of superior, middling, and inferior faculties, the essential point of letting go is imparted. Eighth, cutting off deviations: through the instructions of the oral teachings, cut off the deviations of practice according to the different faculties. Third, the vessel for entrusting the instructions: one who has turned away from Samsara, sees the Lama as Buddha, and does not break the vows even at the cost of life—this is the first point. One who possesses the wisdom to understand the meaning and is skilled in guiding others—this is the second point. One who is diligent and unwavering, and can complete the practice of the instructions—this is the third point. One who can give up kingdom, relatives, spouse, children, food, wealth, enjoyment, possessions, and all pure objects for the sake of the Lama and this Dharma—this is the fourth point. One who possesses compassion that does not disregard cause and effect, and can kill those who harm the Lama—one who possesses these five qualities is said to be entrusted with the oral transmission for certain. Hearing this Vajra speech covers everything. Ema! What a wondrous and amazing Dharma! This essence that surpasses all vehicles benefits all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་བྱུང་ཡང་། །དཔེ་རྒྱུད་སྡོམས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཐོབས། །དཔེ་རྒྱུད་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་འགྱངས། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གཅུགས་སུ་འགྱུར། །བརྒྱུད་པ་གཅིག་ལ་གཏད་སྲིད་ཀྱང་། །ལོ་ཟླའི་བར་དུ་སྣ་རེ་བསྟན། །དཀར་ཆག་མཐིང་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས། །གླེགས་བམ་མཐོ་ཚད་སྤར་ཁབ་གཞུག །དར་སྣ་ཆུ་དར་རང་ནས་དྲིལ། །བྲག་ལ་སྦ་ཞིང་སྐབས་སུ་བལྟ། །དེའི་ཚེ་དམ་ཅན་ཚོགས་འདུ་ཞིང་། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ར་བྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཤི་ཐེབས་རེ་ལ་གསང་སྒོ་གཏད། །ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན་ངེས་པ་དང་། སྣོད་མིན་ལ་གསང་རྒྱས་གདབ་པའང་། བླ་མ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་བཀའ་བསྩལ་གཅོག །དོན་རྨོངས་ཚིག་སྲེད་སྙིང་རྗེ་ཆུང་། །མན་ངག་རིགས་ཆོས་དང་སྲེ་རྩོད། །ཆོས་ཕྱོགས་སྲོག་འཁོར་སོགས་
59-2-41a
མི་གཏོང་། །སྐུ་དགྲ་མི་འདུལ་ཉམས་པ་བསྟེན། །སྤྲེལ་ལག་སྒྲོན་བཞིན་ཡི་གེ་བཤད། །མ་རྟོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ཁྱད་གསོད། །བདུན་ལྡན་གང་ཟག་ལ་མི་སྤེལ། །སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང་། །གཏེར་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །འཆི་ན་གཉིས་ཀ་ལག་སྦྲེལ་ལྟུང་། །དེས་ན་ཡང་ཏི་མཉམ་སྦྱོར་སྐོར། །བླ་མས་གདམས་གཏད་བཞིན་དུ་བཙའ། །སྣོད་མིན་དག་ལ་ཟུར་མི་སྨྲ། །གཏད་རྒྱ་གཏེར་རྒྱ་གསང་བའི་རྒྱས། །བཏབ་བོ་རྒྱ་བདུན་རྒྱ་བཏབ་བོ། །ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་ཏི་རྒྱ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་བཅུད་རབ་ཏུ་ཟབ་རྒྱ། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གཅེས་རྒྱ། དྷཱ་ཀིས་དབང་བྱེད་གཉན་རྒྱ། བཀའ་སྲུང་རྩལ་ཆེན་མཐུ་རྒྱ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གབ་རྒྱ། གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་གཏད་རྒྱ། མནྟྲ་གུ་ཡ། ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་གཏད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ཆར་དང་ཡང་མཚུངས་པ་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ན་བ་འཆི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། གདམས་གཏད་ལེའུ་རེ་རེས་འཚང་རྒྱ་བར་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་གཏད་ཀྱི་དོན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གིས་མདོར་དྲིལ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་ན་གདམས་གཏད་ཀྱི་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀླགས་ཤིང་། གཏང་རག་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། དམ་
59-2-41b
ཚིག་གི་རྒྱས་གདབ་སོགས་བྱའོ། །གདམས་པ་གཏད་པའི་དགོས་ཆེད་ནི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཕྲོ་གཅོད་གོལ་སྒྲིབ་སེལ་ཞིང་། ལེའུ་རེ་རེས་ཀྱང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གདམས་པ་གཞན་ཟབ་ལ་གནད་ཆེ་བ་གཏད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་མི་རྟོགས་པས་འདིའི་ལེའུ་རེ་རེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་སོ། །རྒྱུད་ལས། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་ཏི་འོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་

【现代汉语翻译】
‘与佛合一’之
深义口诀托付您。
纵然出现具器弟子，
仪轨传承、口耳相传需获得。
仪轨传承深义加持长，
与佛合一成甘露。
纵然托付于一人，
年月之间略作展示。
目录于蓝色纸上以金书写，
经书高度为一掌。
以各色丝绸层层包裹，
藏于岩石，伺机而动。
届时誓言护法聚集，
持明者亦作守护。
以会供轮恒常供养，
临终之际开启秘密之门。
如是教诲务必铭记，对于非器之人严守秘密。
若不视上师为至尊，则违背教言；
于义理愚昧，于言辞贪执，缺乏慈悲；
将口诀与世俗之法混淆争论；
不舍弃世间八法，
不调伏我执，亲近堕落之友；
如猴子捞月般讲解文字；
不理解因果，断灭佛法特质；
不传于具足七德之人，
若传，则遭空行母之惩罚；
护法神众将饮其心血；
死后二人将手牵手一同堕落。
因此，对于扬提合修之法，
需如上师所教般守护。
勿与非器之人交谈，
以付托印、宝藏印、秘密印，
封印，七重封印。
胜乘之巅，扬提印。
邬金（乌金，梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）心髓，极深密印。
一解脱一切，珍贵印。
空行母自在，严厉印。
护法大力，威力印。
藏于心之中央，隐藏印。
从宝藏至宝藏，交付印。
mantra guhya（藏文： མནྟྲ་གུ་ཡ། ，梵文天城体：मन्त्र गुह्य，梵文罗马拟音：mantra guhya，真言秘密）。
名为扬提佛陀合修之口诀，珍宝堆积，犹如甘露之雨，每一滴皆成起死回生之药。每一口诀章节皆是成就之教诲与交付。
口诀之义，以上师口述精要概括，若欲详尽，则需完整诵读口诀之法本，并供养酬谢黄金曼扎，以及严守誓言等。交付口诀之必要，在于支持、中断、消除歧途，且每一章节皆能一解脱一切。
其他甚深且重要的口诀亦交付，往后若不能一解脱一切，则此口诀每一章节皆能与佛合一，音声虽同，然意义殊胜。经中云：‘无杂染，圆满具足，扬提是也。’如是等等，所有经续皆如是说。

【English Translation】
‘Union with Buddha’s
Profound pith instructions are entrusted to you.
Even if a worthy disciple appears,
The scriptural and oral transmissions must be obtained.
The blessing of the scriptural transmission's meaning is long-lasting,
Union with Buddha becomes nectar.
Even if entrusted to one person,
Show a little at intervals of months and years.
Write the catalog in gold on blue paper,
The height of the book is one span.
Wrap it in layers of various silks,
Hide it in a rock and watch for the opportune moment.
At that time, the oath-bound ones will gather,
And the vidyādharas will also keep watch.
Always make offerings with the tsok khorlo (assembly wheel),
Open the secret door at the time of death.
As instructed, be sure to remember, and keep secrets from those who are not vessels.
If you do not regard the lama as supreme, you will break the command;
Ignorant of the meaning, attached to words, with little compassion;
Mixing pith instructions with worldly dharmas and arguing;
Not abandoning the eight worldly concerns,
Not subduing self-grasping, associating with degenerate friends;
Explaining the letters like a monkey trying to grasp the moon;
Not understanding cause and effect, destroying the qualities of the Dharma;
Do not transmit to someone who does not possess the seven qualities,
If you transmit, the ḍākinīs will punish you;
The treasure-guarding assembly will drink your heart's blood;
After death, the two of you will fall hand in hand.
Therefore, regarding the Yangti union practice,
Protect it as instructed by the lama.
Do not speak to those who are not vessels,
With the entrustment seal, the treasure seal, the secret seal,
Sealed, sevenfold sealed.
The supreme of all vehicles, the Yangti seal.
The heart essence of Orgyen (Oḍḍiyāna), the extremely profound seal.
One liberation for all, the precious seal.
Ḍākinīs empower, the fierce seal.
Oath-bound protectors, the powerful seal.
Hidden in the center of the heart, the hidden seal.
From treasure to treasure, the entrustment seal.
mantra guhya (Sanskrit: मन्त्र गुह्य, meaning: mantra secret).
This is called the Yangti Buddha Union's pith instruction, a heap of jewels, like a rain of nectar, each drop becoming a medicine for reviving the dead. Each chapter of pith instructions is a teaching and entrustment for attaining enlightenment.
The meaning of the pith instructions is summarized by the lama's oral instructions. If you want to be detailed, you should read the entire text of the pith instructions as a transmission, and offer a thanksgiving golden maṇḍala, and seal the vows, etc.
The purpose of entrusting the pith instructions is to support, interrupt, eliminate deviations, and each chapter also becomes one liberation for all. Other profound and important pith instructions are also entrusted, and in the future, if you do not understand one liberation for all, then each chapter of this pith instruction will unite with the Buddha, the sound is the same, but the meaning is superior. The tantra says: 'Unmixed, completely complete, is Yangti.' So all the sutras and tantras say.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་འདིའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཤ་སྟག་ཏུ་འོང་བས་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ལས་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །རྡོར་སེམས། རང་བྱིན་རླབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྲེལ་བ་བཅས་ཉིན་བཞི། རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་ཉིན་གཅིག །སོར་བཞག་ཉིན་གཅིག །ངོ་སྤྲོད་ནས་གདམས་གཏད་ཀྱི་བར་ཉིན་གཅིག་སྟེ་ཉིན་བདུན་ལ་རྫོགས་པར་མཛད། སོར་བཞག་དོན་ཁྲིད་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཁྲིད་གསར་པ་ཡིན་ན་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དམིགས་པ་མི་སྤོ། ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ངོ་སྤྲོད་གདབ། དཔེ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ས་བཅད་དྲུག་པ་རྩལ་སྦྱོང་། བདུན་པ་ངོ་སྤྲོད་དུ་མཛད་ཀྱང་། སྙན་བརྒྱུད་ཁྲིད་དུ་གདབ་པའི་སྐབས་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་གསུང་། དེའང་
59-2-42a
ཁྲིད་ཆེན་དང་པོས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཉིས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། གསུམ་པས་རྒྱུད་སྨིན། བཞི་པས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བ་སེམས་དང་མྱང་འདས་རིག་པ་ཤན་ཕྱེ། ལྔ་པ་ཤན་ཕྱེད་ནས་རིག་པའི་ངང་དུ་རང་སོར་བཞག །དྲུག་པས་རིག་པ་ངོས་ཟིན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་ངོ་སྤྲད། བདུན་པས་ངོ་འཕྲོད་ནས་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རྩལ་སྦྱང་། བརྒྱད་པས་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་དབྱུང་བར་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདམས་གཏད་འདི་སྔ་ཐོགས་ཁྲིད་རྫོགས་རྗེས་ལོ་ཤས་ལ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ནས་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་ན་འདི་ཁོ་ན་གསུངས་པ་ཡིན་འདུག །དེང་སང་རྩལ་སྦྱོང་གི་རྗེས་སུ་རྩལ་དབང་བསྐུར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གོང་དུ་གདམས་གཏད་ཆེན་མོ་ལུང་མཛད་སྲོལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྩལ་དབང་རྩལ་སྦྱོང་གི་སྔོན་དུ་བསྐུར། གདམས་གཏད་ཀྱི་ས་བཅད་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་བཤད་ཀྱང་རུང་། བསྡུ་ན་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཁོ་ན་བརྗོད་པའམ། དཔེ་མ་འབྱོར་ན་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཞེས་འཆད་པས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བཀས་གནང་བ་ལྟར། དཔེ་རྒྱུན་འབྱོར་སླ་ཞིང་ཡི་གེ་ཉུང་བ་དང་དོན་གྱི་གནད་འདུས་པ་ལ་བསམས་ནས་འདིར་ཡང་ཕྱི་མའི་དོན་ལྟར་བཀོད་པའོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། 
59-2-42b
ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བཀླགས་པས་གོ་ཞིང་ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་པ་ཐོབ། །བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་གྲོལ། །དོན་གཅིག་བརྟགས་པས་རེ་དོགས་སྤྲོས་ཚོགས་ཆོད། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་ལྡེ་འདྲ། །སྐད་ཅིག་ལས་ཀྱི་མུན་སེལ་ཉི་མ་འདྲ། །ཀུན་སྣང་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །གཅིག་ཐོབ་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་འཆང་འདྲ། །ཞེས་སོགས་བཀའ་ནན་རྒྱས་པས་གཙིགས་སུ་གདམས་པར་མཛད་དོ།། །།བོད་ན་ཁྱད་འཕགས་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །གདམས་པའི་ཡང་བཅུད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི། ཁྲིད་

【现代汉语翻译】
因此，所有这些词语的意思都指向同一个目标，构成了所有教言的精髓。按照这种方式，八大引导中的皈依和发心、荟供、金刚萨埵（Vajrasattva）、自加持和上师瑜伽结合在一起，共四天；区分粗细念，一天；安住，一天；从介绍到交付诀窍，一天，总共七天完成。安住的诀窍引导非常重要，如果是新的引导，在体验没有生起之前，不要移动目标。当体验生起时，给予介绍。虽然范例传承的次第是第六个部分练习，第七个部分介绍，但在口耳相传的引导中，给予引导时，必须按照这个次第进行。
也就是说，第一个引导生起定解，第二个引导调伏自心，第三个引导成熟自心，第四个引导使之解脱，区分轮回的心和涅槃的觉性。第五个引导是从区分之后安住于觉性的状态。第六个引导是当觉性被认识并且获得少许稳固时，给予介绍。第七个引导是为了从介绍中产生力量而进行练习。第八个引导是已经精通练习的瑜伽士为了究竟自己和他人的利益而给予教导和交付。因此，据说这个诀窍交付应该在完成所有先前的引导之后，经过几年的修行，当能够利益众生时才给予。现在，在练习之后给予力量灌顶，在承诺誓言之前，有给予伟大诀窍交付的传统。然而，力量灌顶应该在练习之前给予，诀窍交付的部分可以在这个时候单独讲解。如果总结，可以只说偈颂，或者如果没有范例，也可以解释说这就是意义的精髓。就像这样被允许的，考虑到范例传承容易获得，文字简短，并且意义的要点集中，所以在这里也按照后面的意义安排。这个诀窍在所有大圆满的教言传统中都是特别殊胜的。
莲花生大师（Padmasambhava）的金刚语中说：‘仅仅阅读就能理解，获得介绍和证悟，不需要思考和禅修，就能当下解脱。仅仅分析一个要点，就能断除希望和恐惧的戏论。认识一个就能解脱一切，就像一个神奇的钥匙。就像瞬间消除黑暗的太阳。就像一切显现的自性，不变的虚空。就像获得一个就能产生一切，如意宝藏。’等等，因为有许多强调的教言，所以要特别重视这个教言。
在西藏，十八个卓越的伏藏中，诀窍的精华，认识一个就能解脱一切的引导。

【English Translation】
Therefore, the meaning of all these words points to the same goal, constituting the essence of all instructions. In this way, refuge and bodhicitta, tsok, Vajrasattva, self-blessing, and the combination of guru yoga from the eight great guides, a total of four days; distinguishing coarse and subtle thoughts, one day; abiding, one day; from introduction to delivering the pith instructions, one day, completed in a total of seven days. The pith instruction of abiding is very important. If it is a new instruction, do not move the target until experience arises. When experience arises, give the introduction. Although the order of the example lineage is the sixth part practice and the seventh part introduction, in the oral transmission of the guide, when giving the guide, it must be done according to this order.
That is, the first guide generates certainty, the second guide tames the mind, the third guide matures the mind, and the fourth guide liberates it, distinguishing between the mind of samsara and the awareness of nirvana. The fifth guide is to abide in the state of awareness after distinguishing. The sixth guide is to give the introduction when awareness is recognized and a little stability is gained. The seventh guide is to practice in order to generate power from the introduction. The eighth guide is that the yogi who has mastered the practice gives teachings and delivers them in order to ultimately benefit himself and others. Therefore, it is said that this pith instruction delivery should be given after completing all previous guides, after several years of practice, and only when one is able to benefit sentient beings. Nowadays, there is a tradition of giving the power empowerment after the practice, and giving the great pith instruction delivery before promising the vows. However, the power empowerment should be given before the practice, and the part of the pith instruction delivery can be explained separately at this time. If summarizing, one can only say the verses, or if there is no example, one can also explain that this is the essence of the meaning. As it has been allowed like this, considering that the example lineage is easy to obtain, the words are short, and the key points of the meaning are concentrated, so here also it is arranged according to the later meaning. This pith instruction is particularly superior among all the Dzogchen instruction traditions.
Padmasambhava's vajra words say: 'Just reading can understand, obtain introduction and realization, no need to think and meditate, can be liberated immediately. Just analyzing one point can cut off the proliferation of hope and fear. Knowing one can liberate all, like a magical key. Like the sun that instantly eliminates darkness. Like the nature of all appearances, the unchanging sky. Like obtaining one can generate all, the wish-fulfilling treasure.' And so on, because there are many emphasized instructions, so special attention should be paid to this instruction.
In Tibet, among the eighteen extraordinary treasures, the essence of the pith instructions, knowing one liberates all guide.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆེན་བརྒྱད་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དང་། །རྩ་བའི་གདམས་ངག་མ་བུ་ལེགས་པར་བསྡེབས། །མཐོང་ཐོས་འབྲེལ་བའི་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཟང་ཐལ་རྒྱས་ཐེབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བཀའ་དྲིན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་བསྩལ་པའི་ཚེ་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་པ་ལྟར། ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ། 
59-2-43a
ས་བཅད་དང་ཕྱག་བཞེས་སོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་གཞིར་བཞག་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ཉུང་གསལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།




【现代汉语翻译】
伟大的八部，上师的口诀，根本的窍诀母子圆满结合。
见闻关联的自他一切众生，无勤任运共同融入佛地。
法身与智慧无别圆满，愿法性虚空中通彻广大！
这是遍主一切种姓的原始怙主，全知金刚光辉力的尊前，
赐予此甚深法成熟解脱如海恩德之精要时，如蒙圣旨恩准。
信仰普贤传承，以之为道的无名瑜伽士莲花自在智慧无边者，于八蚌寂静处普贤大乐光明洲。
科判和修法等，以尊者本人口诀为基础，根本正文要义简明扼要地合为一体，愿吉祥增盛！

【English Translation】
The great eight sections, the Lama's oral instructions, and the root instructions, mother and son, are perfectly combined.
May all sentient beings, self and others, connected through sight and hearing, effortlessly and spontaneously merge into the Buddha-ground.
May the Dharmakaya and wisdom be inseparable and complete, and may they expand thoroughly in the expanse of Dharmata!
This is from the presence of the all-pervading lord of all lineages, the primordial protector, the all-knowing Vajra Ziji Tsal (Diamond Splendor Power).
When bestowing the essence of the profound Dharma's ripening and liberating ocean of kindness, in accordance with the permission of the decree,
Padma Garwang Lodro Thaye (Lotus Empowerment, Infinite Wisdom), an insignificant yogi who takes devotion to the Kunzang Kagyu (All-Good Transmission) as the path, at Palpung Yangkhyod Kunzang Dechen Osel Ling (Palpung Solitary Place, All-Good Great Bliss Clear Light Island).
The outlines and practices, etc., are based on the oral instructions of the venerable one himself, and the essential points of the root text are combined into a concise and clear whole. May virtue and excellence increase!

--------------------------------------------------------------------------------

